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DISCURSO 138  ANANDAVACAMAMRTAM NÚMERO 7
SHRII SHRII ANANDAMURTI

 LA VERDADERA NATURALEZA DEL BHAKTI

 Antes de ayer os decía algunas cosas acerca de la superioridad del bhakti o devoción, pero por falta de tiempo, tuve que parar mi discurso en la mitad, solo pude explicar el primer renglón del sloka o sea:

 

“Bhaktirbhagavata seva”.

 Hoy voy a explicar el segundo renglón:

 “Bhaktih premasvarúpinii”.

 Ya os decía que la palabra bhakti deriva del verbo raíz bhaj + el sufijo ktin. ¿Cuándo se usa el sufijo ktin en el idioma Sam’skrito? Se usa para darle una forma activa a una acción. La raíz bhaj significa quitar la atención de todos los objetos de atracción o apego y concentrarla en un punto  particular. Bhakti significa quitar la  atención de todos los objetos de atracción y canalizarla hacia Parama Purus’a. Cuando el ser individual se asocia con el cosmos, a esto se lo llama bhakti o devoción, pero cuando se asocia con lo mundano, es llamado apego. Vosotros debéis quitar vuestras propensiones mentales de todo objeto externo, no importa qué es lo que sea, y canalizarlas hacia Parama Purus’a. Solo cuando podáis dirigirlas hacia El, podréis ser llamados bhaktas. Si permitis que vuestra mente sea fascinada por cualquier otro objeto, a esto se le llama ásakti o apego. Cuando vuestro único deseo es Iishvara, a esto se le llama Iishvara-bhakti, pero cuando el apego es, por ejemplo, por el vino, es llamado ásakti, por el vino. Un apego que no sea Parama Purus’a es llamado ásakti.¿Qué significa prema?

 

“Samyaunmasrnito svánto mamatvátishayánkitah.

Bávasa sa eva sándrátmá budhaeh premanigadyate”.

 

La acción que hace que la mente se vuelva clara y pura, y que hace que nuestros pensamientos y nuestras palabras sean idénticos puede ser llamada bhakti, (esto quiere decir cuando uno no mantiene una doble personalidad, un yo interno y otro externo).

Os decía previamente, que los seres humanos pueden ser clasificados en tres categorías. ¿Qué caracteriza a aquellos de una categoría inferior? Ellos tienen tres personalidades trabajando dentro de ellos, y por esto no son dignos de llamarse seres humanos. La primera personalidad mantiene ocultos en la mente los verdaderos pensamientos. La segunda personalidad nunca revela lo que en realidad está pensando, sino que dice otra cosa. Esto quiere decir que las palabras pronunciadas no revelan nunca los verdaderos pensamientos. La tercera personalidad, piensa de cierta forma, dice algo completamente diferente y actúa de una forma aun diferente. Estas tres personalidades luchan entre si constantemente. La segunda personalidad decide no decir nunca lo que la primera está pensando, porque entonces, los demás sabrán la verdadera naturaleza de la persona, por ejemplo, que él roba dinero, o quiere volverse un líder para hacer mal uso de los fondos públicos. Tales personajes proclaman, “Velaré por el interés de todos vosotros, por favor vótenme a mi”. Pero por dentro él dice, “nadie va a recibir nada de mi. Estaré muy ocupado solucionando mis propios asuntos”. Y así hay un continuo conflicto entre la primera y la segunda personalidad, porque la segunda decide lo que debe ser dicho y lo que debe ser escondido.

Este es el conflicto de personalidades. ¿Que dice la tercera personalidad?. “Haré algunas de las cosas que dije que haría. Haré exactamente lo contrario de la mayoría de las cosas que prometí, y por el resto, ni siquiera me preocuparé”. Esta es la mentalidad de la tercera personalidad: “Sí, definitivamente os di mi palabra que construiría la carretera, y lo haré en la primera oportunidad que tenga”. Pero, cuando llega finalmente la oportunidad, él no cumple la promesa. La tercera personalidad ya ha decidido, “en cuanto encuentre a alguno de ellos, le diré que estoy tratando”.

Hay una anécdota que dice, que en cierto lugar un hombre muy pobre se murió. Las personas del lugar fueron a ver a los representantes que ellos habían elegido y le dijeron: “Vosotros sois nuestros representantes. Por favor haced algo acerca del funeral de este pobre tío”. En realidad, todas esas personas que presionaban a los representantes, habían perdido el sentido de responsabilidad individual, de otra forma ellos mismos hubiesen hecho los arreglos necesarios. De cualquier forma, ellos no lo hicieron y en vez de eso le dijeron a los representantes, “es vuestra responsabilidad organizar el funeral”. Los representantes respondieron: “vamos camino al parlamento, cuando lleguemos tomaremos las acciones necesarias. Estamos seguros que la resolución saldrá muy pronto, y a lo sumo en dos o tres meses podrá organizarse el funeral de ese pobre hombre”. La tercera personalidad engaña continuamente a las personas de esta manera.

Hay un intenso tira y afloja entre estas tres personalidades, el cual es altamente perjudicial para el individuo mismo. Ellos pierden su memoria, simpleza mental, autoconfianza y al final se encuentran ellos mismos tirados en el tarro de la basura. Los mismos que halagaban con guirnaldas de flores, al final pierden la fe en ellos y los buscan diciendo: “¿Dóonde se han metido esos bribones? ¡Hemos preparado una guirnalda de zapatos viejos para ellos!”. Este es el tipo de suerte que tendrán que correr.

Estas cosas nunca ocurren en el camino de la devoción. “Samyaunmasrnito svánto”. La mente se torna dulce, suave y tierna. La duplicidad y las disputas que perturban la mente de la persona de tercera categoría no existen en la mente de un devoto.

La segunda categoría de personas es diferente. Aunque ellos no dicen lo que están pensando, lo que dicen lo hacen. Esto significa que no obstante no haber diferencia entre su palabra y su acción, ellos mantienen en secreto sus pensamientos:

 

“Manasa cintayet cara vacasá na prak’shayet”.

 

Esto quiere decir, “Dilo cientos de veces si quieres, pero nunca lo escribas”. Este segundo grupo no mantiene afinidad entre pensamiento y palabra. No obstante, hay una buena afinidad entre palabra y acción. Ellos hacen honra de su palabra a través de sus acciones. La mayoría de aquellos que llamamos mahápurush (grandes personalidades) entran en esta categoría. Ellos no revelan lo que está en sus mentes, sus profundos pensamientos, pero cualquier cosa que dicen, la hacen. Por este simple hecho, son colmados de honores y alabanzas. Aquellos que son verdaderamente grandes personalidades no pertenecen a este segundo grupo. Ellos son sinceros y honestos, y hacen exactamente lo que piensan, porque ellos tienen una mente limpia y clara y no perturbada por conflictos. Ellos son como laddus (dulces en forma de bolas) que fácilmente ruedan cuando se los empuja, y no como jilebis (dulces chatos enroscados). En Sam’skrito se llama a los jibis kun’dalini o kun’dalika, esto quiere decir: algo enroscado.

 

“Samuaunmasrnito savánto mamatvátishayánktah”.

 

Aquellos que tienen Iishvaraprema, profundo amor por Dios, quitan las piedras y guijarros de sus caminos haciéndolo claro y parejo. Signos de este estado de Iishvaraprema son la falta de duplicidad, hipocresía y otras propensiones como estas, en la persona. Decid las cosas claramente: “no, no puedo hacer eso, yo no te apoyaré”. Hablad sinceramente. No digáis cosas como: “que bueno verte otra vez”, “sí, por supuesto, lo pensaré otra vez”. Decid inmediatamente; “No, no te apoyaré. Tus acciones no son correctas. Tú no sigues el dharma. Tú eres inmoral, inhumano, no ideológico. ¿Por qué habría yo de apoyar una persona como tu?. No tendrás ningun apoyo mío, puedes estar bien seguro”. Pero no digáis: “ven mañana o pasado mañana, así tengo la posibilidad de pensarlo mejor”. Cierra ese tema sin la mínima tardanza. No lo alarguéis. Para hacerlo, ¿qué es lo que necesitáis? Necesitáis un poco de coraje, tan solo eso. Cada devoto posee suficiente coraje. Aquellos que siguen el camino del bhakti, adquieren automáticamente este coraje, ellos no son tímidos. Krs’n’a, quien tocaba la flauta en Vrndábana, se levantó en armas en la batalla de Kuruks’hetra. Los devotos son capaces de hacer cualquier cosa. Por un lado ellos pueden soportar tremendas torturas, y por el otro ellos pueden festejar, cantar y danzar de alegría. Para ellos la vida abunda en hermosas flores y suntuosas frutas, ellos reciben bienaventuranza de cada aspecto de la vida. Otros no pueden sentir así, debido a sus debilidades y pecados, sus mentes destruyen esta bienaventuranza, como flores comidas por gusanos o marchitadas por la oscuridad. “Mamatvátishayánkitah”.

Se ha dicho:

 

“Ananyamamatá Vis’nurmamata premasamgatá”.

 

¿Cómo se expresa prema? Se expresa cuando uno está libre de todo apego y posesiones. ¿Qué significa mamatá? Mama + tá = mamatá. Mama significa mío y mamatá es el sentimiento de pertenencia, el sentimiento de que algo es mío. Uno no piensa en nada propio, excepto Parama Purus’a (Vis’nu). Este punto de vista espiritual se llama prema. Entonces aquel que ha tomado a Parama Purus’a como algo propio y personal, teniéndolo a El lo tiene todo y tiene dominio sobre todo el universo. Eventualmente cada cosa estará bajo el control de tales devotos. Pensar que Parama Purus’a es mío, es la cosa más inteligente que uno puede hacer. Es por esto que se ha dicho, mamatá: todo se llena de Su mamatá. Todos sentirán Su cercano contacto, y recibirán de El, el mismo trato que recibiría Su pariente más cercano. El recogerá a todos en Su regazo diciendo, “no os preocupeis, yo he venido para ayudaros”. Esta es la segunda característica de Iishvaraprema.

 

“Bháva sa eva sándrátma budhaeh premanigatyate”.

 

Mirar todo el mundo con una visión total, viendo a cada cosa como una expresión de Parama Purus’a es llamado prema. Prema es una de las cualidades de un devoto. Bháva también significaver a cada identidad como manifestación de Parama Purus’a. Para explicar a bháva se ha dicho:

 

“Shuddhasativa vishes’ádvá premasuryám’shu sámyabhák

Rucibhishcittamásrn’ya krdasao bháva ucyate”.

 

Aquí la palabra cittamásrn’ya se ha usado para describir el estado puro y limpio de la mente, en el cual no existe la menor posibilidad de hipocresía.

 

“Bhaktipremasvarupinii”.

 

El pensamiento cósmico (bháva), junto con ciertos vrttis más sutiles, hacen a Iishvaraprema, guían a la mente hacia la espiritualidad. Ya os había explicado que cuando uno canaliza sus atracciones hacia Iishvara, esto es bhakti, pero cuando son canalizadas hacia cualquier otro objeto, es ásakti. Similarmente si nuestros apegos son canalizados hacia cualquier objeto supra psíquico o espiritual, puede ser llamado prema o amor divino. Pero el amor físico y psíquico es llamado káma y no prema. Kama se da cuando uno tiene un ásakti de buscar fama, prestigio, educación, intelecto y demás. Muchas personas piensan que káma significa sexo, pero esto no es correcto. Káma es el esfuerzo por obtener ciertas cosas en los niveles físicos o psíquicos. Por lo tanto bhakti y prema son solo aplicables en relación con Iishvara. El flujo mental continuo de ondas de pensamiento, canalizadas hacia Iishvara, es el más alto de los logros humanos. Para lograr esto se requiere una fuerza mental desarrollada, y es por esto que solo está al alcance de una mente humana.

Tal vez en el futuro, con el avance de la ciencia, otros seres vivientes que vivan en contacto cercano con la sociedad humana, puedan obtener este tipo de desarrollo mental. Los monos y los perros son definitivamente inferiores a los humanos, pero no tan inferiores. A través de aprender de sus maestros humanos, ellos ciertamente podrán adquirir una mentalidad orientada hacia el amor a Dios. Desde el momento en que ellos tienen la oportunidad de comprender a Dios, nosotros no deberíamos nunca maltratarlos. No tenemos derecho a odiar ni maltratar a nadie. Así como vosotros sois los medios de Su expresión y reflexión, también ellos lo son. Tratad a todas las otras criaturas como a vuestros amigos. Vosotros no teneis ningún derecho a maltratar u odiar a ninguna otra criatura.

 

“Vis’n’uparisthitah Vis’n’uh Vis’n’urkhádati Vis’n’ave

Katham’ hasasi re Vis’n’u sarvam’ Vis’n’umayam’ Jagat”.

 

En cierta ocasión, un Tántrico muy elevado estaba comiendo un plato de arroz con su querido perro el cual se había sentado en su regazo. Al perro le gustaba mucho escuchar el kiirtana y le encantaba danzar cuando tocaban las melodías del kiirtana. En efecto, ese perro era más desarrollado que muchos seres humanos. Mientras el Tántrico y su querido perro estaban compartiendo la comida en el mismo plato, un jinana márgii (seguidor del culto del conocimiento) quien también apoyaba el intocabilismo, pasó por allí. Viéndolos comer juntos el exclamó: “¡Qué repugnante. Estáis comiendo con un perro!” El Tántrico dijo: “Yo soy Vis’n’u y el perro también es Vis’n’u. Es Vis’n’u quien come. Y siendo tú mismo Vis’n’u, ¿por qué eres tan despreciativo? Todo el universo es Vis’n’u. Vis’n’u está en todas partes. El lo penetra todo”. Los sentidos de diferenciación o distinción, no tienen ningún valor para los devotos. Para ellos todo es uno, todas las discriminaciones desaparecen. Solo los seres humanos pueden tener este tipo de mentalidad, y es por ello que son superiores a todos los otros seres. Aquellos pájaros y animales que viven en contacto cercano con los seres humanos, definitivamente desarrollan esa mentalidad amante de Dios, si ya no lo hicieron. El amor universal que ha estado reprimido en la mente humana, está destinado un día a expresarse. Ese día no está lejano. A través de observar la conducta de la gente podremos ver con facilidad quién está absorto en el amor divino. Tales individuos nunca pueden pensar en explotar a otros. Algunos de vosotros ya sabéis cómo he descripto a los explotadores. Os dije que eran adharmikos, viciosos y malignos. Si a través de construir grandes templos y casas de descanso para peregrinos, ellos piensan que muestran su amor por Dios, ellos son falsos, vanos e hipócritas. Por dar grandes sumas de dinero ganado deshonestamente, los explotadores no podrán nunca cubrir sus pecados: uno no puede adquirir amor por Dios tan fácilmente. Aquellos que han obtenido Iishvaraprema, nunca explotarán y ni si quiera podrán explotar a los demás. Ellos alzarán la voz en contra de cualquier tipo de tiranía, injusticia y explotación. Aquellos que no poseen ese tipo honesto de coraje para oponerse contra todo lo indebido, no son más que falsos devotos, nunca son genuinos.

 

“Bhakti premasvarúpinii”. Las acciones de aquellos que están absortos en prema reflejan el verdadero espíritu de la benevolencia desinteresada.

   Calcuta , 23 de Diciembre. 1978.

 

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