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1. ACTITUD ESPIRITUAL

2. EL SENDERO DE DHARMA

3. LA NECESIDAD DE LA SA'DHANA'

4. INDISPENSABILIDAD DEL GURU

5. COMPORTAMIENTO Y CONDUCTA DE UN SADHAKA

6. EL TEMPLO DEL CUERPO 

7. SALUTACIÓN A SHIVA Y KRS'NA'

8. TA'N'D'AVA, KAOSHIKII Y KIIRTAN

9. EVOLUCIÓN HACIA LA PERFECCIÓN

10 LA CONCIENCIA SUPREMA 

11.FUSIÓN CON EL SUPREMO

12.LA PRÁCTICA ESPIRITUAL

1. ACTITUD ESPIRITUAL 

A través de todo trabajo, grande y pequeño, la sociedad tendrá que despertarse. Humanidad, en su sentido más completo, es divinidad, y su perfección es Brahmatva (calidad de Brahma). El aspirante no debe olvidar esto en ningún momento.

(Carya'carya II, 8) 


En lo que digas o hagas ,
Nunca Lo olvides;
Guardando Su nombre en tu corazón,
Trabaja, recordando que es por El
E, incesantemente activo, déjate llevar por la felicidad.

(Carya`carya II, 8)


El mundo es un panorama de movimiento sin fin, un vasto conjunto de colores del arco iris. Si al verlo, la gente piensa que verdaderamente ha conseguido algo permanente, o se intoxica con los colores, estará cometiendo un gran error. La gente se siente atraída por diminutas porciones de esta Tierra y abrazándolas, busca el camino de la auto gratificación. Pero mucho antes de lograr la satisfacción, aquellas diminutas porciones, aquellos colores, se desvanecen en la nada, dejándola en frustración y lamentos sin fin, como un demonio ciego y decapitado. Esto no es un decreto de Dios; es la ley del universo.

El Principio Cognoscitivo Supremo, que es la única entidad conocible para todos los demás seres, es la única entidad permanente. Para lograr algo permanente no debe uno correr tras los mezquinos placeres de este mundo. Más bien, sabiendo que la Entidad eterna, que la Entidad permanente es la única meta de la vida, debe uno impulsar todas las propensiones hacia Ella. No se deben desperdiciar las potencialidades propias equivocando lo temporal por lo eterno.

Todos los objetos creados están asentados en medio de una multitud de cosas finitas y con la ayuda de la mente individual finita es imposible, ya sea en teoría o en la práctica, pensar en lo Infinito. Cuando la mente se intoxica con el pensamiento de lo Infinito, la mente finita trasciende sus propios límites y se pierde en un estado de paz sin fin. Este es el más alto logro.

(Namah Shiva'ya Sha'nta'ya, 134)

Las innumerables estructuras que se yerguen como resultado de las incontables ondulaciones vibracionales de la Entidad Suprema han, por un lado, animado cada parte de la creación con incansable vitalidad y feliz dulzura, y por otro lado, han dado lugar a la creencia errónea de que El es muchos, no uno. De este error surgen todas las deliciosas dulzuras y especiados sabores de la vida, y también sus penetrantes picaduras de escorpión y los gemidos de dolor que desgarran el corazón. Por lo tanto, en Uno vemos muchos con todas sus perfecciones e imperfecciones, con toda su dulzura y su amargura; todo ello debido al papel específico de los indriyas - los órganos sensorios.

En la primera etapa de la vida humana, cuando la gente percibe la colorida procesión de diversos tanma'tras tales como forma, sabor, olor, color, tacto, etc., se siente inmediatamente atraída hacia ellos. El universo entero aparece como una gran caravana de muchos colores; captura los sentidos de la gente, y su mente corre tras ella creyéndola la meta de la vida. En la primera etapa, este encantador panorama material impulsa a la gente desde el mundo interior al mundo exterior. Si en esta etapa, alguien dice a la gente que se vuelva al mundo interior, se irritará y se molestará. La gente piensa: "Aquí se está muy bien". Mezclando sus propios colores con los colores de todo lo demás, se pasea sobre mullidas alfombras de verde pasto y piensa: "¡Todas estas cosas están hechas para mí!"

Esta existencia orientada hacia lo material es la primera etapa de la vida humana. En esta etapa, se quiere expresar solo una cosa con todo el ser de uno, y eso es: "yo existo, solamente yo existo".

Los problemas y las tribulaciones orillan la gente a un examen más profundo; las penas la inspiran para analizar la ley de causa y efecto. Su corazón herido quiere ser confortado con un bálsamo curativo de una entidad más grande que ella misma. Se da cuenta que existe una Entidad más grande que su pequeño ego. Cualquiera que pueda ser su relación con esa Entidad, y ya sea que esa Entidad esté o no dentro de su alcance, acaricia la esperanza de ganar algo de Ella. Solloza: "¡Sálvame, protégeme!" Entonces cambia su tono mental y dice: "Yo existo, Tú también existes."

Cuando esta relación de esperanza y satisfacción falla en quitar sus insatisfacciones internas, cuando lo verde del mundo exterior falla en humedecer el desierto de su mente, cuando las semillas de sus deseos no germinan, entonces se da cuenta que tendrá que profundizar más. La clave para la solución yace adentro, en lo profundo. La gente se encuentra encerrada con llave y con las ventanas cerradas. En la búsqueda de la llave, se vuelve hacia adentro pero no es capaz de encontrarla. Ni siquiera siente que está cerca de un guía, mucho menos piensa en una relación cercana con tal. Concentrando todas sus angustias mentales, comienza a derramar lágrimas en su mente, y golpeándose la cabeza dice al desconocido Señor de su vida:

He pasado mi vida en vano 
A tan gran Señor no adoré
Perdí la más grande joya.
De verdad soy una criatura desafortunada,
Nunca gocé
Ni siquiera una gota del néctar
Del amor de Dios.

Parama Purus'a (la Conciencia Suprema) es la Suprema Facultad Cognoscitiva. No hay nada fuera de Ella. También ella siente en el fondo de Su corazón la agonía interna de la gente desesperada, y le enseña el tranquilizante camino de la iluminación. Entonces, esa gente desesperada exclama en la exuberancia de su gozo: ¡Tu existes, OH Señor; yo también existo."

Y continua penetrando el mundo interior. Los encantadores atractivos del mundo externo ya no mantienen esclava su mente. El esplendor deslumbrante de la forma y el color, su destellante atracción, ya no evocan ninguna respuesta en los más internos recovecos de su mente. El resplandor del colorido mundo y las refulgencias de la vida interior se vuelven uno. 


Tal como Prassad dice:
Lo que eras al principio
Serás al final,
Así como las burbujas 
Que salen del agua
A ella vuelven de nuevo. 

Y aún más: 
El jarro está en el agua;
El agua está en el jarro.
Agua por dentro y por fuera.
Si el jarro se quiebra, 
Las aguas se vuelven solo uno.
Solo el sabio entiende esta gran idea.

La externalización y la internalización de los tanma'tras de los indriyas (las sensaciones de los sentidos) desde el mundo exterior aparecen entonces como un juego de Maya (ilusión). El mundo externo se fusiona en el mundo interno y al final permanece solo una Entidad: "Tú existes, solamente Tú existes".

Así se ha dicho: "Jina'nasya'yam' bha'sate nanyathaeva"(" De todo conocimiento solo esto permanece").

(Namah Shiva'ya Sha'nta'ya, 138) 


El núcleo microcósmico se aproxima al núcleo Macrocósmico no a través de Jina'na (conocimiento) ni de Karma (acción), sino a través de Bhakti o devoción. Entonces, ¿porqué debería la gente cultivar Jina'na o Karma? Lo hace con el fin de que su devoción se vuelva más intensa, no por alguna otra razón. La gente no come encurtidos (pickles) para llenar el estómago sino para estimular el apetito y poder gozar más de la comida. Similarmente, los devotos cultivan Jina'na y Karma no para su crecimiento físico sino para reunir energías y así avanzar en el camino de la devoción con mayor rapidez. Este movimiento hacia Parama Purus'a es Bhakti o devoción. Jina'na y Karma son ayudas, y por lo tanto Jina'na y Karma deben ser ambas cultivadas. 

(Nama'mi Krs'n'asundaram, 152)

La gente se dirige hacia Parama Purus'a (la Conciencia Suprema) por medio de su devoción. El punto microcósmico se dirige hacia el punto nuclear de Parama Purus'a. Mientras más se aproxima, más se da cuenta de la cercanía del núcleo Macrocósmico y más cambia la naturaleza del punto. Mientras más se aproxima al Sol una gota de agua, más se transforma en vapor. Cuando se acerca al sol ya no es una gota de agua sino que se convierte en una masa de fuego.

Hagamos una mejor analogía. Un bloque de hierro avanza hacia el sol. Cuando se acerca al sol, pierde su solidez y se convierte en hierro fundido. Se derrite debido a su cercanía con el sol. Cuando se aproxima aún más, cambia de hierro fundido a hierro gaseoso. Cuando llega a su máxima proximidad con el sol, se convierte en uno con él a medida que el hierro se vuelve una masa puramente luminosa. Su existencia ya no puede separarse del sol.

Al principio, el punto microcósmico posee solo cualidades microscópicas. Mientras más avanza el sa'dhaka (aspirante espiritual), más cambian sus cualidades. En el proceso, cuando alguien se aproxima más al núcleo Macrocósmico, pierde sus cualidades anteriores y asume las cualidades del objeto de su ideación. Cuando el punto microcósmico llega a un contacto cercano con el núcleo Macrocósmico, no podrá ya haber dos puntos. Se fusionan en uno, en el punto Macrocósmico. La entidad unitaria se fusionará con la Conciencia Cósmica. No hay dualismo al final. El dualismo no puede sobrevivir. 

(Nama'mi Kr's'nasunadaram, 150)

Las entidades unitarias (entidades individuales), los Jiivas, son impulsadas a actuar bajo el impacto de dos personalidades. Una es el pequeño "yo" que se muere por acumular muchas cosas, grandes o pequeñas, y por dar tantas cosas a la sociedad. El pequeño "yo" crea un mundo alrededor de sí mismo, un mundo de ilusión en donde ese pequeño "yo" se encuentra entrampado y en donde se considera el supremo monarca.

Simultáneamente, existe un mundo mucho más grande, el mundo mucho más grande de Parama Purus'a; un mundo donde el pequeño yo es una mera burbuja. Todas las esperanzas y aspiraciones, todos los deseos e impulsos de esa burbuja insignificante que reside dentro de la vasta mente de Parama Purus'a, alcanzan su realización suprema solamente al tiempo de fusionarse el "yo" con la corriente principal del Flujo Cósmico. De otra manera, las esperanzas y deseos individuales permanecen siempre sin alcanzarse ni realizarse. Los seres humanos abrigan miles de deseos en sus corazones, pero esos deseos permanecen generalmente sin cumplirse porque las ondas de los deseos del individuo humano no mantiene paralelismo con las ondas del deseo Cósmico.

(Nama'mi Kr's'nasundaram, 41)

El movimiento de todos y cada uno de los objetos del universo es de una manera particular, a menos que se redirijan de alguna otra manera por una fuerza mental más fuerte. Pero el caso de los seres humanos es diferente; tienen ellos especialidades muy propias. Un río se mueve de la montaña hacia el mar, y nunca del mar hacia la montaña. Pero en el caso de las mentes humanas, de los microcosmos humanos, el movimiento puede ser de la montaña hacia el mar y, también, del mar hacia la montaña. Esta es la especialidad de la mente humana.

La objetividad de la mente humana, de manera diferente a otras entidades de este universo, puede moverse de lo sutil a lo burdo, o de lo burdo a lo sutil. Por esto se ha dicho: "La mente es la causa de la esclavitud, y esta misma mente es también la causa de la liberación, la emancipación de la mente humana". Si se fomenta el movimiento hacia lo burdo, la mente y al mismo tiempo la existencia entera del ser humano se convertirán en materia burda. Será un camino de prati-saincara negativo (evolución negativa). Y si se fomenta el movimiento hacia lo sutil, la existencia entera se convertirá entonces en la Conciencia Cósmica, en la Facultad Cósmica Cognoscitiva. Si el mismo sentimiento del yo se entrega en el altar de la Existencia Suprema, la existencia entera se convertirá en uno con el Principio Supremo Cognoscitivo. Uno se volverá omnisciente, una entidad todo conocedora.

("El Flujo Existencial y Su Punto Culminante", Calcuta, 1986.)

Purus'ottama (El Núcleo Cósmico o Parama Purus'a) se asocia con los Jiivas o microcosmos, y con el mundo o Jagat a través de Otha yoga (asociación penetrante) y de Protah yoga (asociación individual). Es enormemente difícil ser Purus'ottama. ¿Cuál es la dificultad? El debe permanecer siempre asociado con todo y con todos. Ninguno de sus seres creados deberá descuidarse o menospreciarse. El debe estar asociado con las mentes de todos y cada uno, escuchar sus pensamientos y aliviar sus sufrimientos, sean letrados o iletrados, ricos o pobres. El debe cargar con la responsabilidad de la creación entera. Entonces, y solo entonces, merece El ser Purus'ottama. No es Purus'ottama aquel que permanece sentado en su torre de marfil, indiferente a las penas y sufrimientos de los seres creados, pero sí aceptando su veneración. Para ser Purus'ottama, se tiene que permanecer asociado con los seres creados tanto colectiva como individualmente a través de Otah y Protah yoga. 

La relación personal con cada uno de los individuos, con cada partícula de polvo, con cada gota de agua, se llama Otah yoga. Es decir, Purus'ottama está atento a tus pensamientos y sentimientos individuales, tus gozos, tus penas; y toma medidas convenientes para quitar tus angustias y aflicciones. Aquí usé deliberadamente el término "convenientes"". Eso implica que El tiene que dar los pasos necesarios para quitar las privaciones, sufrimientos y miserias de uno sin poner en peligro el interés colectivo. Esto no lo puede hacer El. Aunque no pueda ir contra el interés colectivo, está obligado a prestar atención a las necesidades y sentimientos de cada individuo. A esto se le llama Otah yoga.

(Nama'mi Kr's'nasundaram, 61)

Supongan que hay un espejo nítido y ante él colocan una gran rosa roja. Si ustedes contemplan el espejo, ¿qué verán? Una rosa roja. A distancia, puede uno decir que el espejo es rojo, pero, ¿es realmente rojo? El espejo no es rojo. Ha sido coloreado aparentemente por la rosa roja. Así como el espejo aparece coloreado aparentemente de rojo, el alma humana también se colorea aparentemente con la virtud y el vicio. Cuando la conciencia individual entra en contacto con cualquier acción, onda mental síquica o sentimiento mental, aparentemente se afecta pero no en realidad, tal como el espejo no está en realidad pintado de rojo.

De la misma manera, cuando los seres individuales (Jiivas) se acercan a Parama Purus'a, el impacto de sus pensamientos y acciones buenos o malos se vuelve distinto y es expulsado gradualmente de la mente, porque los colores de esos hechos mundanos, buenos o malos, no pueden acercarse a Parama Purus'a. Cuando el ser individual entra en proximidad cercana con Parama Purus'a, sólo el reflejo de Este permanece. Cuando las imágenes reflejadas de la conciencia individual se fusionan con Parama Purus'a, sólo Uno permanece, el verdadero Parama Purus'a. Es por esto que El dice: "Acéptame solo a Mí, no a Mis reflejos. Yo te liberaré de todos los pecados. No te preocupes."

(Nama'mi Kr's'nasundaram, 162)

Un Jiiva ordinario (ser individual) puede volverse extraordinario por medio de la sa'dhana (práctica espiritual) y del Karma, por virtud de un intelecto refinado y servicio desinteresado. Cuando aquellos individuos altamente evolucionados se fusionan con Parama Purus'a, le dan mucho más sentido a la existencia Macrocósmica, mucho más significado. Una pequeña gota de esencia floral puede dar aroma a cientos de gotas de agua. Así , la absorción en Parama Purus'a de un ser tan evolucionado le añade encanto a Parama Purus'a.

(Nama'mi Kr's'nasundaram, 168)

Supón que escuchas un sonido (el sonido es un tanma'tra o expresión inferencial); supón que tocas algo (el tacto es otro tanma'tra); tú ves algo y piensas algo (todos estos son tanma'tras). El controlador aparente de todas estas experiencias inferenciales es tu mente. Pero existe otra entidad escondida tras de tu mente. Por ejemplo, cuando ves un espectáculo de marionetas, te sientes encantado de observar como los muñecos mueven las manos y los pies, pero no ves la persona que maneja el bello espectáculo tirando de las cuerdas desde atrás. 

Similarmente, notamos las expresiones inferenciales del microcosmos, llegamos a conocer cómo alguien canta canciones melodiosas, baila bellamente danzas rítmicas, pronuncia maravillosos discursos, etc. Pero no podemos ver la Entidad que tira las cuerdas desde atrás y está a cargo del espectáculo. Y la cosa mas divertida es que el conferencista, el cantante y el bailarín creen que ellos son los agentes, los ejecutantes. Y se quedan con todo el crédito de la actuación. Las personas no se toman el cuidado de pensar en la Entidad que tira las cuerdas desde atrás; o si son más tontas piensan que otros las ven nada más a ellas y no a la Entidad que tira las cuerdas desde atrás, para que el crédito les pueda llegar a ellas. Hay personas que piensan así. Sin embargo, tú te mueves y bailas bajo Su control. El hace tu danza desde atrás.

(Namami Kr's'nasundaram, 179)

¿Cuál es el culto de la devoción? Todos y cada uno de los objetos de este universo son atraídos hacia otros objetos. Hay una relación entre una estrella muy grande, un planeta o un satélite y un pequeño meteoro, o aún una piedra. Uno atrae al otro y debido a esta atracción mutua se mantiene el equilibrio en el universo. Si alguna persona piensa equivocadamente en un momento de debilidad que es una entidad inútil, que su existencia carece de significado; si una diminuta hormiga piensa que su existencia no tiene valor, o si una anciana de cien años cree que su existencia física no vale nada y, como tal, importa poco que siga viviendo o que muera, estarán totalmente equivocados. La existencia física de cada uno es igualmente valiosa. La principal interrogante es cómo puede ser mejor utilizada la existencia de uno. No hay nada en este universo que carezca totalmente de valor.

En todas partes existe una atracción mutua. Una hormiga pequeña atrae a una entidad grande, y la entidad grande atrae a la pequeña hormiga. En el flujo sentimental de la devoción, cuando una persona piensa que está atrayendo al vasto universo incluyendo a Parama Purus'a y que también ella está siendo atraída por Parama Purus'a y el universo, experimenta un sentimiento consciente de atracción mutua denominado Bhakti (devoción) en lenguaje psicológico. Ya sea letrado o iletrado, joven o viejo, se dice que aquél que está dotado con este elemento de devoción tendrá una carrera exitosa, pues el más alto logro de la existencia microcósmica yace en la misma capacidad de atraer al Supremo. La más grande Entidad te atrae con poderosa fuerza. Tú también atraes a la más grande entidad con tu fuerza limitada. No eres inferior a nadie.

(Nama'mi Kr's'nasundaram, )

He aquí otra pregunta: ¿Porqué crea El? ¿Cuál es la necesidad de la creación? Los seres humanos y todas las demás criaturas vienen aquí para experimentar muchos sufrimientos. Entonces, ¿qué es esta creación? Muchos millones de personas vinieron aquí a esta Tierra durante los últimos cuatro mil años, pero no pudieron dar un respuesta satisfactoria a esta eterna pregunta. Pero cuando los devotos llegaron dijeron: "Esto no es para nada un problema complicado. Es muy simple. Ustedes, escolares estudiosos, no pueden dar la respuesta. Pero yo sé cual es la respuesta. Mi Señor estaba solo en el universo antes de la creación. Piensa solamente: si estás solo en la jungla, la vida se vuelve miserable. Y en este vasto espacio mi Padre Supremo estaba solo. Únicamente para salvarse a Sí Mismo de los sufrimientos de la monotonía El creó.

Y, ¿de donde vino el material? El material vino de su mente porque todo en este universo está dentro de El; nada está afuera. Entonces, ningún material puede venir de afuera. En Su pasta ectoplásmica, esto es, en Su mente, está el material, y El crea todo dentro de Su mente. Hay muchos objetos animados e inanimados, pero todos están dentro de Su mente y no fuera. Una persona puede ser educada, puede ser iletrada, puede ser de color oscuro, puede ser pobre o puede ser rica, pero todas están dentro de Su mente. Todas son Sus creaciones síquicas, todas son Sus hijos, la amada progenie de su amante Progenitor. Así que, nadie carece de importancia, nadie es insignificante. Nadie debe ser suprimido, oprimido o reprimido.

(A'nanda Vacana'mrtam XIV, 103)

Ahora bien, estos seres creados, siendo ellos la progenie del mismo Padre, son miembros de la misma Familia Universal. No debemos olvidar este hecho supremo. Todo está dentro de Su mente. ¿Puede un pecador ir más allá de la periferia de Su mente cuando no existe nada más allá de Su mente? No. Nadie puede ir más allá de la periferia de Su mente. Y El no puede decir: "Tú, muchacho travieso, sal de aquí." Si tal orden fuera dada por El, ese muchacho travieso diría allá mismo: "Oh, Padre Supremo, ¿ a donde puedo yo ir ? Porque todo es infinito, todo está dentro de Ti. Si Tú me dices "Muchacho travieso, sal de aquí" ciertamente habría algo fuera de Tu mente y yo allá iría. Y si hay algo fuera, entonces Tú no eres infinito. Así que, oh, Padre Supremo, o bien retiras Tu orden o cambias Tu nombre.

Los pecadores están dentro de Su mente y también lo está la gente virtuosa. Los pecadores son Sus hijos traviesos y El siempre quiere que Sus hijos traviesos se vuelvan buenos hijos por su propia conducta. No puede expulsar a nadie de Su mente, del campo de Su mente universal.

(A'nanda Vacana'mrtam XIV, 103)

Esta es la cualidad de Parama Purus'a, que El ha creado a los seres individuales, y es una especie de obra teatral Suya el tenerlos cautivos. Un escritor le da un papel particular a una determinada persona. De la misma manera este Gran Director de esta Gran Obra Teatral ha involucrado a cada uno de la manera que le corresponde. Al hacerlo así, El encuentra felicidad y es por eso que lo hace. Y también lo hace para que las cosas sean más interesantes.

Ha implicado a todos en uno u otro papel y también ha escogido un papel especial para Sí Mismo. En la obra teatral, retira la servidumbre de un individuo particular y lo libera. Poner a alguien en servidumbre y de nuevo liberarlo es su Liila' (Juego Cósmico). Y El está absorto en este Liila'. 

Por lo tanto, nadie debe estar desconcertado acerca de nada. Todos deberían saber que su bienestar le concierne a El. Así como a los padres les interesa su hijo, a El le interesa aún más cada uno de sus hijos. Por lo tanto, no estés temeroso o perplejo bajo ninguna circunstancia. Te he dicho que no estás solo en este mundo; la Entidad que guía a las estrellas también te guía a ti.

(A'nanda Vacana'mrtam IV, 64)

Algunos pueden decir que solo Brahma es real y el universo es ilusorio. Veamos cuán correcta es esta afirmación. Dicen ellos que el universo es un forma imaginaria de Saguna Brahma (Entidad Cósmica). Ahora bien, aunque el universo sea producto de la Imaginación Cósmica, no deja de ser una forma, y la acción de la formación de este mundo imaginario dentro de la Mente Cósmica no es falsa. Por otra parte, dado que el universo es imaginación de la Mente Cósmica, tampoco puede ser aceptado como real. Por lo tanto, este mundo no es real ni irreal; es una verdad relativa.

(A'nanda Ma'rga, 36)

Debido al temor a los tigres, la gente del pasado imaginó un dios tigre; debido al temor a los cocodrilos, imagino un dios cocodrilo; para sobreponerse a las dificultades en el bosque, imaginó un dios del bosque; en climas calientes y húmedos donde abundan las serpientes , debido al temor a ellas, imagino un dios serpiente. Estos tipos de imaginación surgen mayormente debido al temor o a otras propensiones.

La gente codiciosa, con la esperanza u obsesión de acumular más riqueza, y eso, también, sin ningún sufrimiento, imagina un dios de la riqueza. Los estudiantes que no quieren trabajar duro para adquirir conocimientos imaginan una diosa del aprendizaje con la esperanza de pasar fácilmente exámenes difíciles. Y en lugar de un esfuerzo individual sostenido, rectitud y máxima sinceridad, que son indispensables para lograr la salvación, la gente acaricia la esperanza de conseguirla pidiéndola a varios dioses y diosas imaginarios , con adoraciones ritualistas y parafernalia fácilmente obtenible, y cantando unos cuantos mantras.

La existencia de tales dioses y diosas depende enteramente de la mente humana; son creados totalmente por los seres humanos, mantenidos por los seres humanos , y finalmente se fusionarán con la mente humana. ¿Cómo pueden, entonces, liberar a las mentes humanas del cautiverio síquico y fusionar a la conciencia individual con la Conciencia Suprema? 

(Namah Shiva'ya Sha'nta'ya, 165)

La Suprema Entidad, el Parama Purus'a, crea todo. El es el generador; la primera letra es G. El es el operador de todo; la primera letra de operador es O. Finalmente, todo es destruido por El. Todo regresa a El. Esta destrucción no es una destrucción horrible. Es una dulce destrucción, regresando al regazo de Parama Purus'a. Así pues, El destruye; la primera letra es D. G-O-D (en inglés, Dios). La palabra es God (Dios).

El es el Progenitor Supremo, y todo en este universo es Su progenie. El es el Padre Supremo, y los demás son Sus hijos. Así que, siendo todos hijos del Padre Supremo, la relación entre los seres humanos es la de un grupo familiar. Ustedes tienen un lazo familiar de hermandad porque todo lo creado tiene el mismo Padre. El origen es el mismo. Cuando los aspirantes espirituales conozcan este hecho, no tendrán ningún tipo de complejo de inferioridad o complejo de superioridad en sus mentes. No son inferiores a ningún otro, no son superiores a ningún otro, puesto que ellos son uno con sus hermanos y sus hermanas. El aspirante espiritual debe desarrollar un sentido de equilibrio de fuerzas en su mente.

(A'nanda Vacana'mrtam XIV, 17)

Una de las facultades de la mente es que se mueve; no puede permanecer estancada. El movimiento es imprescindible para la mente. Este movimiento se llama vrtti. Cuando este vrtti, este impulso síquico, esta movilidad síquica es hacia lo burdo se llama pravrtti, y cuando es hacia lo sutil se llama nivrtti. Si este impulso hacia la materia, este anhelo material se redirige hacia algo sutil, hacia la Facultad Cósmica o la Mente Cósmica, entonces pravrtti se convertirá en nivrtti. Tu anhelo por dinero, por nombre o por fama puede convertirse en un anhelo por Parama Purus'a, quien es la meta de tu vida. Aquellos cuyas mentes están dominadas por el flujo de pravrtti no necesitan preocuparse; en lugar de suprimir estos anhelos materiales, pueden simplemente redirigirlos hacia Parama Purus'a, y esto los convertirá, de seres ordinarios, en almas grandiosas. Las hoy surgientes olas de pravrtti se convertirán mañana en un flujo tranquilo de bienaventuranza.

("El Flujo Existencial y El Punto Culminante", Calcuta,1986)

La mente sigue moviéndose. Y el punto culminante, el desiderátum, es Parama Purus'a, el Amor Eterno, el Amor Universal personificado. Tu marcha, tu movimiento, es hacia El. Esto es, tu mente se mueve de lo burdo a lo sutil, de la materia a Parama Purus'a, y es el derecho de nacimiento de todo mundo marchar en esta marcha universal, seguir adelante por el sendero de la rectitud. Solamente enseña el sendero a todos, únicamente diles: " Oh, seres humanos, el sendero está listo para todos, sólo vengan!" Quienquiera que esté dotado de una mente humana y de un cuerpo humano tiene derecho a seguir por este sendero, y un día, al final de la jornada, uno está destinado a alcanzar a Parama Purus'a. Cuando Parama Purus'a, la Cognición Cósmica, es tu meta, el triunfo es imprescindible. El triunfo está contigo. 

("El Flujo Existencial y El Punto Culminante", Calcuta, 1986)

Durante esta marcha, la propuesta es doble. Una es: Parama Purus'a, el amor personificado es tu meta y debes obtenerlo. Y a medida que te muevas hacia la Meta Cósmica, hacia la Facultad Cognoscitiva Cósmica, debes continuar luchando contra tus ataduras internas y externas. Las ocho ataduras internas de la mente son conocidas como pashas , las cosas que tu familia, tus amigos y vecinos te han enseñado, como odio, temor, timidez, etc. Debes librar una guerra contra estas ataduras impuestas.

Y están los sadripu , los seis enemigos internos, no sam'ska'ras impuestos ni ataduras impuestas, sino ataduras innatas. Debe uno luchar contra estas ocho ataduras externas y seis ataduras congénitas. Esta lucha es con la mano izquierda; y con la mano derecha debe uno servir al universo entero sin restricción de casta, credo o nacionalidad, sino más bien con el sentimiento de Neohumanismo. "El universo es mío; todos los seres vivientes son míos. Yo estoy para servirles y para ayudarlos. Si no les sirvo yo, si yo no los ayudo, "quién más les ayudará?" Yo estoy aquí para servirles!". De esta manera, si tú estás luchando contra estas ataduras internas y externas con una mano y sirves al universo con la otra, tu existencia será dichosa en todas y cada uno de las áreas de tu movimiento; tu existencia será gozosa.

( "Flujo Existencial y El Punto Culminante", Calcuta, 1986)

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2. EL SENDERO DE DHARMA


No importa cuán grande sea la riqueza del logro, no puede satisfacer el hambre de la mente humana que siempre añora felicidad ilimitada. Aquellos que persiguen fortuna y reputación, nombre y fama, nunca pueden ser felices a menos que obtengan una cantidad infinita de todo esto. Pero dado que el mundo es finito, ¿cómo pueden los objetos de este mundo ser infinitos? Además, no es materialmente posible adquirir objetos en cantidades ilimitadas. Entonces, el logro mundano, aún si se trata de la adquisición de todo el globo terráqueo, no es ilimitado ni eterno .

Y, ¿cuál es aquel objeto eterno que puede brindar gozo y felicidad ilimitados a los seres humanos? Solo la Entidad Suprema (Parama Purus'a), eterna e infinita. La realización total de esta Entidad Suprema trae consigo satisfacción suprema. De hecho, detrás de todos los inacabables deseos de gozo mundano yace este deseo escondido de Suprema autorrealización. Así, alcanzar a Brahma es la misma naturaleza congénita (Dharma) de los seres humanos , la naturaleza arraigada de todos los seres vivientes.

"Dharma" significa literalmente una característica innata, la naturaleza o propiedad de un objeto. La propiedad del fuego es arder. Así como el fuego y su propiedad son inseparables, similarmente los seres humanos y su propiedad, su búsqueda de Brahma, son uno y lo mismo.

(A'nanda Ma'rga, 2)

Dharma no significa una religión en particular; significa la quintaesencia de la misma existencia de uno. Dado que los seres humanos han venido en forma humana, tendrán que vivir y crecer, tendrán que establecerse en la vida humana y morir una muerte gloriosa, pues este es su dharma humano. No pueden permitirse, simplemente a causa de sus instintos de autopreservación y reproducción, degradarse al nivel de los seres no humanos.

La misma esencia de ma'nava dharma, dharma humano, yace en tres factores, más un cuarto factor que es el resultante de los tres primeros: (1) vista'ra, el principio de expansión; (2) rasa, el principio de entrega total a Parama Purus'a; (3) seva', servicio desinteresado a Parama Purus'a y a su creación; y (4) tadsthiti, el refugiarse finalmente en Parama Purus'a.

Los seres humanos quieren expansión (vista'ra), pero esto no es posible privando a otros de su riqueza. Solo es posible empapando los valores humanos y la conciencia existencial propia con un caudal de dulzura., y expandiéndolos por todo el universo, infundiendo los más dulces sentimientos de los más íntimos recovecos del corazón de uno en el corazón de todas y cada una de las entidades.

Rasa significa estar saturado de conciencia siempre bienaventurada, para animar la existencia humana con dulce frescura. Esto se vuelve posible solamente cuando se mantiene un vínculo constante con la Entidad Suprema de quien ha surgido la propia existencia individual de uno.

Este mundo de uno es un mundo de toma y daca. Y en el proceso de tomar y dar, la mente humana ni progresa ni retrocede. Si uno piensa solamente en recibir, la mente se degenera; de nuevo, si uno piensa solamente en dar, en una cierta etapa se puede desarrollar indiferencia hacia la misma existencia propia. Así pues, la gente tendrá que trascender este nivel de tomar y recibir; tendrá que considerarse a sí misma como un instrumento de la Entidad Suprema y ,sin reservas, arrojarse en el trabajo deseado por Esta. Este es el espíritu subyacente en seva'.

Así bien, vista'ra, rasa y seva', estos tres, caen dentro del ámbito de la sa'dhana', y la meta de la sa'dhana' es el cuarto factor, el resultante de estos tres.

Ma'nava dharma, el dharma humano, es la combinación de todos los cuatro factores. Este dharma es el amigo más grande de los seres humanos. Se puede sacrificar cualquier cosa en nombre de este dharma; ningún sacrificio es demasiado grande. Por lo tanto, este dharma es llamado Bha'gavat dharma .

(Namah Shiva'ya Sha'nta'ya, 129)

Alguien puede pensar que podrá hacer penitencia en las cuevas de los Himalayas con las piernas hacia arriba y la cabeza abajo, descuidando la angustiada gente de la sociedad. Si Parama Purus'a llega y quita la pesada puerta de piedra y aparece ante aquél y le pregunta: "¿Qué quieres, hijo mío?", y si aquél responde: "Quiero ser una de las estrellas de la constelación de la Osa mayor", su deseo nunca se verá cumplido. Su prolongada penitencia en las cuevas terminará en nada. Esto no es Bha'gavat dharma.

Un padre de familia, aún cuando normalmente desarrolle sus actividades mundanas, debe seguir sinceramente Bha'gavat dharma y también servir a las criaturas sufrientes. Y los sannya'siis (renunciantes), mientras permanezcan fuera de la vida familiar, deben seguir Bha'gavat dharma y aplicar el bálsamo de la paz y el progreso a todas las aflicciones de la humanidad. Este es el verdadero camino del dharma; esto es exactamente lo que Parama Purus'a quiere.

La penitencia de los sannya'siis o de los padres de familia en las cuevas de la montaña puede ser destruida completamente por los pensamientos y recuerdos recurrentes de la vida mundana. Mientras están sentados en los Himalayas, meditarán en las golosinas de Calcuta hechas de azúcar de dátil. Solamente se vuelve exitoso el voto de renunciación, solamente se vuelve exitosa la vida espiritual de aquellos sannya'siis cuya mente se llena de dolor con el lúgubre contacto del pesar humano, de aquellos cuya mente centellea como rubíes y esmeraldas con las lágrimas de gozo y risa de todos los seres.

(Namah Shiva'ya Sha'nta'ya, 132) 

Aquellos que creen que pueden interesarse solo por Para'vidya' (conocimiento espiritual), y, finalmente, con su ayuda, llegar al autoconocimiento, están equivocados. Porque mientras trabajan exclusivamente para la autorrealización - a'tmamoksa'rtham -, los gusanos del egoísmo se amadrigarán profundamente en la mente humana y, finalmente, socavarán todas las más dulces y finas sensibilidades humanas, toda la expansión generosa de la mente humana, y arrojarán a la persona al pantano del remordimiento. Así que, el esfuerzo para lograr exclusivamente la realización espiritual no puede ser considerado un modo de vida ideal. 

De nuevo, si alguien trabaja exclusivamente para el bienestar del mundo, jagathita' ya, se debe dar cuenta que para prestar servicio desinteresado es necesario ser absolutamente puro, con la expansividad del vasto océano y la serenidad del cielo azul. De otra manera, al promover el bienestar del mundo, puede uno desarrollar un deseo egoísta en la mente propia en un momento de debilidad, como resultado del cual se puede uno dañar y dañar también al universo. Así que aquellos que no aspiren a la autorrealización tampoco pueden promover el bienestar del mundo.

(Namah Shiva'ya Sha'nta'ya, 145)

Es universalmente cierto, para todas las épocas y en todo lugar, que dharma es la principal corriente de la vida humana. Es el ímpetu de los seres vivientes; es también su fuente de riqueza y la guía para su jornada a través de la vida. En el sentido penetrante de la palabra, todos los objetos animados o inanimados tiene su respectivo dharma; es decir que dharma denota la existencia misma de un objeto. En su sentido estrecho, dharma está menos manifestado en los inanimados. En las entidades animadas, la manifestación de dharma de las criaturas no humanas es instintiva e innata. Pero el dharma de los seres humanos es mucho más que esto; se infiltra y penetra en todas y cada una de las esferas de la vida.

Así pues, en el reino de dharma, la única fuerza motivadora, verdadera guía, controladora y protectora de la gente es una excelente y amplia ideología que aporte directrices audaces, definidas y claras para todos los aspectos de la vida humana, desde la rutina diaria personal de uno, las actividades sociales y la motivación colectiva, hasta la inspiración espiritual que lo lleva a uno más y más cerca de Dios. Una escritura que no llene estas condiciones no es de ninguna manera digna de ser llamada una escritura. También deberíamos recordar que en el reino de dharma deben existir normas claras en la forma de dharma sha'stra (tratados escriturales) y simultáneamente han de existir guardianes estrictos quienes durante su vida se guíen a sí mismos tanto como a otros de acuerdo a esas normas escriturales. Después de su deceso, vivirán para siempre en sus enseñanzas, las cuales, aunque dadas para una época particular, se convertirán en código de conducta para todo tiempo.

(Namah Shiva'ya Sha'nta'ya, 167)

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3. NECESIDAD DE SA'DHANA'


Hay un dicho popular: "shreya'm'si bahuvighna'ni", "El camino de la excelencia espiritual está sembrado de numerosos obstáculos". Cuando uno se propone una gran tarea, tendrá que confrontar numerosas dificultades. Mientras más grande sea la tarea, más poderosos serán los obstáculos. Es por esto que la persona que quiera ejecutar acciones nobles deberá estar lista para enfrentar oposición desde el mero principio. Aquellos que no están preparados para los obstáculos comienzan a titubear y finalmente se rinden ante la oposición.

Dejen que aquellos bien versados en la ética me critiquen o me alaben, si así lo quieren. La diosa de la fortuna puede ser lo suficientemente amable como para quedarse en mi casa, o puede irse a donde guste. La muerte me podrá visitar hoy o décadas después; me importa poco. La gente sabia nunca se saldrá del camino de la rectitud, el camino que ha aceptado como su ideal.

(Nama'mi Kr's'nasundaram, 7)

La acción en la esfera espiritual implica un esfuerzo constante. "No me importa ninguna atadura material o mundana; seguiré avanzando hacia el éxito, aplastando los guijarros de obstáculos y estorbos bajo mis pies. No admitiré ninguna confusión mental. Avanzaré como un meteoro hacia la conquista suprema aplastando y desgarrando en pedazos todos los pensamientos negativos en mí. Si un obstáculo se vuelve tan alto como los imponentes Himalayas, riendo lo haré también añicos; y fácilmente cruzaré sobre las colinas. Y en la esfera espiritual, saltaré por encima de los defectos filosóficos en forma de dogmas que están diseminados aquí y allá como hoyos en el suelo, y me volveré uno con la Divinidad."

(Namah shiva'ya Sha'nta'ya, 122)

Si alguien contempla un árbol y piensa que un mango maduro caerá automáticamente en su boca y que la cáscara automáticamente se pelará y que el hueso automáticamente saldrá de su boca y que su deseo puede ser cumplido, esto podrá ser posible solo en el mundo teórico, juzgado en la perspectiva de la eternidad; pero nunca en el mundo práctico. En el mundo práctico, uno tendrá que tomarse la molestia de trepar al árbol, coger la fruta, pelar la cáscara y quitar hueso mientras se come el mango.

"Ciertamente alcanzaré desarrollo intelectual." Si pensando así, permanezco sentado por la eternidad, posiblemente en un distante futuro tendrá lugar ese desarrollo intelectual. Pero si en lugar de hacer eso sigo un camino práctico de desarrollo intelectual, ¿no será eso más sabio? 

"Parama Purus'a es mi más amado. Es el consentido de mis ojos. Yo quiero conocerlo, quiero llegar a El con todo mi ser." Si permanecemos ociosamente sentados pensando así, Parama Purus'a permanecerá lejano. Pero si corremos hacia El con todo nuestro anhelo espiritual y lo empapamos con nuestra devoción de una manera sistemática, ¿puede el logro supremo estar lejos?

Este parishrama (esfuerzo bien dirigido) es el primero y el último paso hacia el éxito mundano, el logro síquico y la satisfacción espiritual de los seres humanos. De hecho, la aversión a este parishrama es el mayor impedimento al éxito, grande o pequeño, en la vida humana. Es por esto que Shiva dijo en lenguaje claro: "Parishrama vina'karyasiddhirbhavavati durlabha' ", "Sin parishrama, el éxito en cualquier campo de actividad es imposible."

(Namah Shiva'ya Sha'nta' ya, 123)

La gente inferior ni siquiera comienza algún gran trabajo a causa de la mera anticipación de oposición. La gente mediocre sin duda comienza algún trabajo pero cuando se confronta con oposición deja el trabajo incompleto. El mejor tipo de persona nunca deja ningún trabajo incompleto. Aún confrontada con enormes dificultades a cada paso, persiste hasta que el trabajo esté terminado con éxito.

(Nama'mi Kr's'nasundaram, 7)

Los seres humanos mortales pueden lograr la liberación solamente si canalizan toda sus tendencias síquicas, todas sus ondas de pensamiento hacia el Supremo, y entonces el flujo dinámico de sus mentes, concentrado en un solo punto, se vuelve uno con la Suprema Cognición, más allá del alcance de toda atadura. El microcosmos finito se fusiona con el Macrocosmos; el pequeño "yo" se disuelve en la vastedad infinita. De hecho, este "yo" nunca se pierde, sólo que el pequeño "yo" se convierte en el gran "Yo". La Suprema Cognición absorbe completamente al "yo" individual, y ese estado de entrega total del individuo trae consigo la realización total. En ese estado exaltado, uno se da cuenta que las millones de entidades individuales son todas ellas fracciones microscópicas del Brahma oceánico, meramente burbujas en aquel mar infinito. Este es el estado de realización de Brahmaeva'ham o Brahma'smi ("yo soy Brahma") . Por lo tanto, se dice que si los mortales seres humanos pueden entregar su todo a la Entidad Suprema por medio de la sa'dhana, entonces pueden ciertamente lograr la liberación, aún estando en el cuerpo físico. 

(Namah Shiva'ya Sha'nta'ya, 157)

El, que ilumina al mundo externo, ilumina también todas las estrellas y los planetas. Además de Parama Purus'a, ninguna otra entidad tiene luz propia. La luz de todas las demás entidades es el mero reflejo de Su esplendor. Comparados a aquella fuente suprema de esplendor, aún el sol está envuelto en la oscuridad, la brillante cara de la luna se encuentra cubierta con un velo negro, los destellos de los relámpagos están perdidos en la ciega oscuridad, y ¡qué decir del resplandor del fuego! Todos están iluminados con Su luz. Con Su resplandor, todos los demás resplandecen, y en Su brillo todos los demás son bendecidos. Para esta Entidad Suprema, este Parama Purus'a, nadie es insignificante, nadie es abominable. El es el punto focal de toda existencia, El es la entidad más resplandeciente en todo. Para hacer que Sus queridos hijos bailen de gozo y se inunden con deleite, El juega a las escondidas con Sus pequeños hijos.

No se necesita correr por el mundo para encontrarlo a El, Quien está contenido dentro de la sensación existencial de uno. Puede uno encontrarlo si solamente se busca adentro. Olvidar a la más brillante joya del mundo interior y luego buscar vanamente la fuente de luz en el mundo exterior, ¡esto es sin duda una pérdida de tiempo! Shiva dice: "¿Porqué la gente malgasta su tiempo de esta manera? ¿Porqué la gente arroja la comida de su mano y luego pide caridad de puerta en puerta? Su consejo es: Procede hacia el mundo interior...más adentro...aún más adentro...y aún más adentro.

(Namah Shiva'ya Sha'nta'ya, 205)

Todas las entidades han emanado del Núcleo Cósmico y, después de rotar dentro del cuerpo cósmico por millones de años, con sus respectivos ritmos y sam'ska'ras, se fusionarán de nuevo y finalmente en la fuente de su origen. 

Es como un muchacho volando una cometa; al principio suelta la bien encerada cuerda del carrete y por un buen rato vuela la cometa en el cielo, aplicando todos sus trucos. La cometa piensa: "Soy libre, nadie puede detenerme. Desplegando mis alas como me plazca, puedo volar hacia el horizonte azul del distante vacío". Luego, repentinamente, la cometa siente un tirón y, estirada por el carrete, es llevada hacia el carrete mismo.

Shiva dice: "Cuando todas las actividades mundanas se terminen, todas las entidades, con su fuerza vital derivada de Mí, retornarán a su punto de origen para fusionarse conmigo, para volverse uno conmigo. Entonces, sus sentimientos de dualidad llegarán a feliz término." Shiva, la personificación de la conciencia dice: "Esta creación de seres vivientes, la dulce existencia de todas las criaturas, su vibrante necesidad de acción, su atareada actividad y su final descanso feliz y tranquilo, todo esto está sucediendo alrededor de Mí como el Núcleo. Yo soy ese Brahma sin segundo, aquella Entidad singular.

(Namah Shiva'ya Sha'nta'ya, 205)

Para contener algo necesitas un contenedor. Estás aquí parado en la ciudad de Atenas. Esta es el contenedor. Esta ciudad de Atenas está contenida en el país de Grecia, el cual es el refugio de la ciudad. Este país de Grecia está refugiado en esta Tierra, en este planeta Tierra; y este planeta Tierra está refugiado en todo el sistema solar, sol, luna y planetas. Y este sistema solar está refugiado, está contenido en Parama Purus'a, la Entidad Suprema. Así bien, todos los seres humanos y todos los otros seres vienen de Parama Purus'a permanecen en Parama Purus'a, y luego, finalmente, van a dejar este mundo. Todos, humanos , animales o plantas, quien sea que haya venido, se irá. Nadie estará en este mundo para siempre, porque el movimiento es el orden del universo.

Todo se mueve. Esta Tierra se mueve, el sol también se mueve y junto con esto el mundo entero. Nada es estacionario. Por lo tanto, aquellos que están en este mundo también se mueven con este mundo en movimiento. Y, ¿a dónde irán?, ¿cuál es su meta? Tienen que ir de vuelta a Parama Purus'a, de donde vinieron. Así pues , El es el punto de partida, El es el punto de origen, y también El es el punto de culminación de todas las criaturas.

Por lo tanto, hay un lazo inherente de unidad entre los seres humanos, entre las criaturas vivientes. Ustedes son todos aspirantes espirituales. Ustedes son todos devotos. Todos ustedes van a ser uno con el Creador. Deben recordar este lazo inherente de humanidad. Traten de ayudar a otros tanto como puedan, pues es el deseo de la Providencia que todos marchen hacia adelante con máxima cooperación. Y si ustedes avanzan a lo largo del Sendero de Rectitud con el espíritu de la Humanidad Universal, la victoria será de ustedes. La bendición de Parama Purus'a está siempre con ustedes.

(A'nanda Vacana'mrtam XIV, 74) 


Purus'ottama, la Conciencia Cósmica, es el núcleo del universo, el centro del universo, justo como el sol es el centro de este sistema solar. Similarmente, Purus'ottama es el centro de este cosmos entero. Así como muchos planetas se mueven alrededor del sol, similarmente muchos objetos animados e inanimados están moviéndose alrededor de Parama Purus'a , sabiéndolo o no. Tienen que hacerlo. No hay otra alternativa. Para aquéllos que meditan en El, para aquéllos que están en el sendero de la Sa'dhana', el radio entre el aspirante espiritual y el Núcleo Cósmico, el Parama Purus'a, seguirá decreciendo. La posición de una persona haciendo Sa'dhana' es como esto (haciendo ademanes enseñando un objeto aproximándose al centro de un círculo). Para gente con enfoque materialista, alejándose de El pero moviéndose alrededor y alrededor de El, esta es la posición (gesticulando para mostrar un gran círculo). Una persona depravada está aquí (muy lejos). Pero si él o ella hacen sa'dhana', ¿qué sucederá? (haciendo ademanes para que el círculo se vuelva más y más pequeño, hasta que el dedo que describe el círculo toque el dedo fijo en el centro del círculo). Esa persona se convertirá en uno con El. Aún si es una persona degenerada, depravada, si él o ella practican sa'dhana' , hacen meditación y llevan una vida pura, su distancia radial con Parama Purus'a seguirá decreciendo y un día llegará cuando el radio será cero y él o ella serán uno con Parama Purus'a. Esa es la meta de la vida humana.

Ustedes deberán recordar siempre que son los hijos de Parama Purus'a y es su derecho de nacimiento ser uno con Ella. Es su derecho de nacimiento sentarse en su regazo. Nadie puede excluirlos de este derecho. Es por esto que, sabiéndolo o sin saberlo, consciente o inconscientemente, ustedes deben avanzar hacia Ella y ser uno con Ella. Este es el sendero de la humanidad, y este el principal factor que diferencia un animal de un ser humano.

(A'nanda Vacana'mrtam XIV, 25)

Cuando no se hace sa'dhana', ¿qué sucederá? La distancia seguirá creciendo. El o ella se desviarán lejos de Parama Purus'a. Este es el camino de la animalidad. Nunca deben sostener ninguna ideología, ninguna filosofía que lleve a alguien al camino de la animalidad. El de ustedes es el camino de espiritualidad. Cuando han sido bendecidos con un cuerpo humano, sean cien por ciento humanos y continúen disminuyendo la distancia que hay entre ustedes y Parama Purus'a. y finalmente, sean uno con Ella.

(A'nanda Vacana'mrtam XIV, 26)

Después de la muerte no irá uno a los flameantes fuegos del infierno. De acuerdo a nuestra filosofía, no existe ni el cielo ni el infierno. Si el Señor enseñara rectitud a unos y no a otros, no sería justo. Y si por esa razón, uno fuera al cielo mientras otros no fuesen, ¿sería eso justo? Eso sería favoritismo. Pero este mismo pensamiento de cielo e infierno es fallido. Es una propuesta defectuosa. La gente habla así debido a ignorancia y falta de comprensión filosófica apropiada. La sociedad humana progresista de hoy en día no puede tener ningún respeto por estas ideas.

Cielo e infierno eternos son ideas totalmente defectuosas. No debemos alentar estos puntos de vista. No existe ni el cielo ni el infierno y nadie irá al cielo o al infierno por toda la eternidad después de la muerte, ni yacerá para siempre en una sepultura. Nadie tendrá tampoco que esperar hasta ningún Día del Juicio Final.

Por medio de ideación constante en Brahma, es decir entregándose totalmente al Supremo, y por medio del servicio constante, debe uno consumir sus propios ímpetus reactivos (sam'ska'ras) y establecerse en Parama Purus'a. De esta manera se alcanzará la bendición para siempre. Esta es la senda adecuada.

(A'nanda Vacana'mrtam III, 73)


Todo comenzó a partir de aquel Parama Purus'a, la Conciencia Suprema. Pasando por tantas metamorfosis físicas, síquicas y espirituales, los seres humanos están justo ahora en su posición presente; y experimentarán muchas metamorfosis más hasta que finalmente se vuelvan uno con Parama Purus'a, el punto de partida. Animales subdesarrollados, animales desarrollados, vacas, búfalos, monos, gorilas, chimpancés, orangutanes, protohumanos, antropitecos, el hombre de Java, el antiguo hombre de China, el pigmeo, el hombre civilizado moderno y, al final, el hombre altamente desarrollado que se ha vuelto uno con Parama Purus'a, el punto de partida. Este es el orden cíclico. Así, toda persona está en algún lugar de este ciclo, aquí o allá. Nuestro movimiento va de la imperfección a la perfección. Es por esto que dije que el progreso real no puede darse en el reino de lo físico o en el mundo síquico. El progreso real consiste en incrementar la proximidad a Parama Purus'a, acercarse a Parama Purus'a. Esto es progreso.

(A'nanda Vacana'mrtam XIV, 30)

Ahora bien, ¿qué es yoga? El verbo radical es "Yunj" que significa unificar; no añadir, sino unificar. Supón que tienes azúcar y agua. Si añades azúcar al agua, ¿qué sucederá? El azúcar se unificará con el agua; no encontrarás azúcar en forma separada después de esta unificación. Cuando la conciencia individual se vuelve una con la Conciencia Suprema, con Parama Purus'a, el individuo no existe más, se vuelve uno con el Supremo. El niño A o la niña B se convertirán en Parama Purus'a. Eso es unificación.

Cuando tú te vuelves uno con Parama Purus'a, consigues todo pero no pierdes nada. Solamente pierdes tu pequeño nombre, pierdes el nombre de tu pequeño "yo", y nada más. Y en cambio obtienes el Supremo "Yo", el "Yo" grande. Esto es yoga en la esfera espiritual.

Algunas personas piensan que yoga significa un determinado ejercicio. No, no, no. Yoga no quiere decir ejercicio, yoga significa unificación. Es la suprema definición de yoga.

Yoga es el sendero de progreso, el sendero de desarrollo para todos y cada uno de los seres humanos. Nadie puede mantenerse lejos del sendero del yoga. Yoga es dharma. Así bien, en la vida individual debemos practicar yoga, y en la vida colectiva debemos alentar a otros para que practiquen yoga. Es la solución a todos los malestares humanos en el estrato físico, en el estrato síquico y en el estrato espiritual.

(A'nanda Vacana'mrtam XIV, 80)

Todo lo que hagas, lo haces con la fuerza vital que obtienes del Supremo. Esa energía vital no es tuya. Si no tomas alimento por varios días, o varios meses, o varios años, no estarás en condiciones de hacer nada. Si haces ayuno durante, digamos, dos o tres meses, no estarás en condiciones de hablar ni de expresarte de ninguna manera. Así de poca fuerza tienes. Eres totalmente dependiente de Su gracia. Así que, el propietario de todo es Parama Purus'a, y el Supremo Hacedor de todas y cada una de las acciones es ese Parama Purus'a. Es la Fuente Suprema de todas las energías. 

(A'nanda Vacana'mrtam XIV, 94)

Ahora bien, después de la creación, ¿qué es lo que hace la Suprema Conciencia? Juega su juego eterno con Sus amados hijos, y esto es el mundo. Así que nadie debe sufrir melancolía. Nadie debería sentirse solo en este universo ni sentirse desamparado ni desesperanzado. Y nadie debería sufrir complejo de inferioridad ni complejo de superioridad. Cuando el Padre Supremo está contigo, cuando tú estás dentro de Su mente, no deberás temer a ningún enemigo físico o síquico, pues nada puede ser más fuerte que tu Padre Supremo que es omnisciente y omnipotente.

(A'nanda Vacana'mrtam XIV, 104)


La Conciencia Suprema lo invade todo y es omnisciente. Cuando el núcleo de uno coincide con el núcleo del Supremo, uno se convierte en uno con el Supremo. Y con el fin de lograr esto, ¿qué hay que hacer? Hay que incrementar la periferia de la mente propia.

Y, ¿cómo va uno a expandir la periferia de la mente propia? Por medio de una lucha constante contra toda limitación física y contra todo dogma síquico. Cualquier idea que esté rodeada por líneas limitantes se llama dogma. El dogma sella el futuro del intelecto humano. Así pues, los aspirantes espirituales que quieran establecerse en la Postura Suprema deben luchar contra los dogmas. En el reino de la filosofía, economía, historia, arqueología, sociología y todas las ciencias y humanidades, el dogma es peligroso.

Ustedes, muchachos y muchachas, ustedes, aspirantes espirituales, deben siempre recordar que no se deben rendir nunca ante el altar del dogma. En el pasado, el dogma creó muchísimas tendencias divisivas en la sociedad humana. El lema de ustedes deberá ser: "¡No más dogma, no más dogma!". Establézcance por encima de los límites del dogma y estarán establecidos en la excelencia de la gloria humana. 

(A'nanda Vacana'mrtam XIV, 108)

Cuando uno alcanza la salvación, el pequeño " yo" propio se fusiona con el gran " Yo" del vasto Purus'a. Originándose en las cuevas de las montañas, cruzando incontables valles verdes y doradas planicies, el río de la montaña se fusiona finalmente con la azul agua del mar. ¿Muere realmente el río? No, no muere. No hay muerte permanente para ninguna entidad. La dulzura rítmica de los ríos vive eternamente en las surgientes olas de los vastos océanos. Aunque la gente sabe esto, lo quiere olvidar. Y porque permanece olvidada de este hecho, llega a abrumarse de dolor. De hecho, todas las entidades están viviendo eternamente en una bendición suprema dentro del vasto seno de la Entidad Suprema, desde el estado que no tiene principio hasta el estado que no tiene fin. Nada está perdido, nada se perdió, nada se perderá jamás. 

(Na'mah Shiva'ya Shanta'ya ,206)

La ignorancia con respecto a Brahma (la Conciencia Suprema) y Dharma ha hecho un daño enorme a la humanidad. En la sociedad civilizada de hoy en día no ha de permitirse que esto continúe. Reconociendo al omnipresente y todo penetrante Brahma como la esencia fundamental de todos los estratos de los mundos burdo, sutil y causal, y como el Núcleo vital de todo gozo y de los que gozan, tendremos que construir de nuevo todo lo que hay en la vida. Manteniendo esta ideación cósmica siempre resplandeciente ante nuestros ojos, tendremos que reorganizar la estructura de nuestra vida misma en un nuevo modelo. El Dios mío, el Dios tuyo, el Hari de los hindúes y el Alá de los musulmanes, todas estas diferenciaciones debemos olvidar y aceptar con toda nuestra mente, con todo nuestro ser, la ideación de aquella Entidad Suprema que todo lo abarca, la ideación de aquella inmutable Entidad que es la morada eterna de todos y cada uno de nosotros. No necesitamos quebrarnos inútilmente la cabeza pensando en llamarlo Hari o Alá.

( Subhas'ita Sam'graha V, 89)

Ahora bien, ¿qué hará un intelectual? Mucha gente ilustrada está henchida de vanidad. ¿No han visto ustedes algunos eruditos que tienen mucha vanidad, que están orgullosos de su intelecto? Sí los han visto. ¿Podrán convertirse ellos en uno con el Parama Purus'a? Nunca, porque su proyección es hacia el mundo externo, buscando obtener más nombre y fama para establecerse en el campo de la vanidad. Aquellos que tienen vanidad intelectual nunca podrán ponerse en contacto cercano con El.

Pero el verdadero devoto dice: "Oh, Parama Purus'a, hay tantos grandes devotos y yo soy solo un devoto ordinario, el peor de los devotos. Pero Señor, aquellos que son tus grandes devotos han hecho una cosa, han robado tu mente." Dado que Parama Purus'a ama mucho sus devotos, ellos Le han robado la mente. Ahora la mente de Parama Purus'a ha sido robada por sus devotos; entonces, a El le falta algo: la Mente. Sus devotos se han llevado Su Mente. ¡Oh, Señor, tus devotos Te han robado la mente, y Tú careces de algo. Has perdido la mente. Haz una cosa, Señor: toma mi mente. Que no haya carencia en Ti. Yo te ofrezco mi mente. Acéptala.!

Así pues, los devotos son muy inteligentes, son más inteligentes que los intelectuales, más inteligentes que los que desempeñan actividades accionales. 

(A'nanda Vacana'mrtam, XIV, 44)

Sagun'a Brahma ha creado este universo a partir de su deseo benevolente de liberar a todos y cada uno de los microcosmos de este universo, para hacer que todos y cada uno de los microcosmos estén liberados como El. Dado que este es Su deseo, todos los microcosmos serán liberados tarde o temprano. Pero esta liberación vendrá a través de la sa'dhana'; por lo tanto, los seres humanos tendrán que practicar espiritualidad para la liberación. Las personas inteligentes comienzan la práctica espiritual sin demora alguna, pues saben que cualquier demora al respecto es meramente continuar sufriendo aflicciones mundanas causadas por la ilusión de considerar como permanente esta residencia temporal. Es por esto que juzgan sabio desplazarse hacia la meta eterna con pasos firmes, arrojando a un lado lo que los ata a este efímero universo quinquelemental. Algún día, todos tendrán que alcanzar la meta. Así que, es el deber ineludible de todos alcanzar tan pronto como sea posible la liberación por medio de la sa'dhana'. 

(A'nanda Marga, 14)

Aquellos que practican sa'dhana' sin sentir amor por el Supremo no podrán conseguir nada. Pero, si hay una pizca de amor, si hay un poquitín de amor, ganan todo. Solo aquellas personas inteligentes que saben esto, sean o no eficientes o competentes en la esfera del dharma, aún si no saben nada respecto al yoga, aún si no saben nada referente al conocimiento celestial y extracelestial, aún si no comprenden el espíritu interior de Japa (repetición del mantra), aún si no tienen sabiduría espiritual, todo lo conseguirán si tienen amor por el Supremo.

En una fase posterior, esto se convierte en: "Yo Lo amo, no por obtener algo; yo Lo amo porque al amarlo a El tengo placer, y no por ningún otro propósito."

Y en la etapa final el devoto siente que: "Yo Lo amo, no para sentir yo mismo el placer. Yo Lo amo porque quiero que mi amor Le de placer a El." Esto es puramente unilateral, no recíproco. Cuando existe la idea de reciprocidad, no es devoción, es una transacción comercial ordinaria: da algo de dinero y obtén un artículo. Aquí, el devoto quiere dar todo a la Entidad Suprema y no quiere nada a cambio. "Yo Te amo, no para mí mismo. Te amo porque quiero que mi amor Te dé placer." Así pues, en esta última etapa final, el solo deseo del devoto es darle placer a El.

(A'nanda Vacana'mrtam I, 55)

Es esta mente la que carga el peso de los sufrimientos y los placeres. En ella se encuentra la lúgubre cortina negra del pesar, y a través de esta oscura cortina se abren paso la luz plateada y el brillo dorado de la felicidad momentánea. Mientras existan otras entidades fuera de la mente individual, continuará habiendo pesares y aflicciones, deseos, pasiones y dolores. Como resultado de diversos tipos de choques físicos o síquicos con otras entidades, surgirán los sentimientos de dolor y placer y caerán como burbujas en la mente.

Si, a través de la sa'dhana', la gente puede fusionar su mente individual con la Mente Cósmica de Parama Purus'a, entonces, la misma mente individual se convertirá en la Mente Cósmica; las entidades individuales se fusionarán con aquel "Yo" Cósmico. En esa condición, nada permanece afuera. Así que no hay ninguna posibilidad de choque físico o síquico con ninguna entidad u objeto externos. Todos los objetos, todas las ideas, surgen de la mente de uno. Este es el estado de liberación, un estado de felicidad cósmica muy por encima del dominio de los placeres y las penas mundanas.

(Na'mah Shiva'ya Sha'nta'ya, 185)

Entonces, ustedes tendrán que satisfacerlo a El, complacerlo. Y la única manera de satisfacerlo es satisfaciendo a Sus hijos. La creación entera, el mundo viviente entero es su progenie. El es el Progenitor. Así que para satisfacerlo, tendrán que prestar servicio desinteresado a Sus hijos. Esta prestación de servicio desinteresado al mundo creado entero se conoce como "Seva' " (servicio).

Saben ustedes, nuestras transacciones son de dos tipos. Tú das algo y al mismo tiempo obtienes algo; esto se llama una transacción comercial. Das unos dólares y recibes un artículo a cambio. Esta transacción es mutua. Esta transacción es negocio. Cuando la transacción es unilateral, esto es, cuando das algo y no obtienes nada a cambio, se llama "seva' ". Seva' es unilateral.

Hay otra forma de explicarlo. Dejemos que haya una transacción comercial; tu darás algo de dinero y obtienes algo a cambio. Ahora bien, si quieres obtener de El el más costoso artículo, tendrás que pagarle la más alta suma. Por lo tanto, si quieres conseguir la cosa más costosa, esto es, el conocimiento espiritual, entonces tendrás que darte tu mismo, y no dinero.

Ambos pueden ser tratados como seva'. Cuando tu donación es unilateral, y cuando tú das todo a El y recibes conocimiento espiritual, ambos son seva'.

(A'nanda Vacana'mrtam III, 10)

Se dice que esta senda del logro supremo es como el filo de una navaja. Pisar la senda de Dharma es moverse en el filo de la navaja. La gente ordinaria puede decir que está privada de intelecto, que es ignorante. ¿Cómo puede moverse en el filo de la navaja? Quisiera conocer la escapatoria, y la escapatoria es la devoción

Trabaja con devoción, sigue adelante con ella. En donde quiera que haya devoción, allí está Parama'tma'. Para los jinaniis (aquellos que quieren conocer a Dios solo con el intelecto) y los dialécticos, el camino de Dharma es el filo de una navaja; pero para los sa'dhakas (aspirantes espirituales) es como una flor. Dado que sólo se puede alcanzar a Dios por medio de la devoción, El estará contigo. Ciertamente la victoria será tuya.

(A'nanda Vacana'mrtam I, 2)

Supongan que hay una flor roja y hay veinte espejos en un cuarto. Verán una flor original y veinte flores reflejadas. La flor original es Parama Purus'a y aquellas flores reflejadas son los seres individuales.

Ahora bien, cuando el espejo reflejante esté libre de toda impureza, tendrán ustedes un mejor reflejo. El reflejo mental del Alma Suprema (Parama'tma') en ustedes será mejor si su espejo está en perfectas condiciones. Entonces, ustedes deberán mantener su espejo mental siempre en perfectas condiciones. Y para que esto sea así, ¿que tienen que hacer? Tienen que purificarlo con ayuda de sa'dhana' y servicio, Estos dos factores, sa'dhana' y servicio, mantendrán su espejo mental siempre en buenas condiciones.

(A'nanda Vacana'mrtam III, 91)

Aún después de obtener la vida humana, solamente unos pocos tienen la oportunidad de escuchar pláticas dharmikas (espirituales). De entre éstos, solo unos pocos desarrollan el deseo de practicar Dharma Sa'dhana'. Y aún de entre estos otros, solamente muy pocos comprenden el espíritu de la Sa'dhana'. Aquellos seres poco comunes que lo comprenden, llevan a cabo Sa'dhana' y alcanzan la meta; son verdaderamente bendecidos. En este esfuerzo por perfeccionarse a sí mismo, aún si se enfrentan obstáculos e impedimentos de parte de los mayores y cercanos de uno, hay que ignorarlos. Esto no es un pecado ni un crimen.
(A'nanda Vacana'mrtam III, 61)

Deben tener presente el hecho que para recordarlo a El, la edad, el sexo, calificaciones académicas y cosas parecidas no son de relevancia. Los grandes eruditos, los mayores y los grandes intelectuales se quedan atrás, mientras que una persona iletrada los aventaja y logra su propósito. Ustedes no deberán tener ningún complejo de inferioridad en su mente con respecto a edad, sexo, educación, etc. Ustedes son Sus hijos. Alcanzarlo a El es su derecho de nacimiento, independientemente de su condición social, calificaciones académicas o su edad. Utilicen apropiadamente este derecho.

(A'nanda Vacana'mrtam III,61)

¿Qué es remembranza apropiada? Ustedes, muchachos y muchachas, saben que uno debería ir recordando el Is't'a Mantra propio. Siempre hacen ustedes su trabajo, pero no están repitiendo su Is't'a Mantra en su mente. ¿Porqué? Porque han olvidado el hecho de que deberían repetirlo en su mente. Su memoria no es fuerte. Es por eso que lo han olvidado. Ha dicho aquí el Señor Buddha: "Samyak Smrti" (remembranza apropiada); esto es, ustedes nunca deben olvidar que es su primer deber tomar el nombre del Señor, repetir su Is't'a Mantra en su mente.

(A'nanda Vacana'mrtam, XIV, 6)

El primer paso de la sa'dhana' es Yama y Niyama (los diez principios de moralidad). Yama y Niyama constituyen la base misma de la vida de un aspirante espiritual y sirven como faro en la vida de éste para disipar toda oscuridad de la mente. Las diez armas de Yama y Niyama dan al sa'dhaka la fuerza espiritual para luchar contra todo lo que sea burdo. Alcanzar a Brahma es la única meta deseada de su vida, y el arma para esta lucha incesante es Yama y Niyama.

Todos los sa'dhakas son soldados; su alimento es Jin'ana (conocimiento), su bebida es Karma (acción) y Bhakti (devoción ) es su sal. La comida sin sal puede ser inaceptable. Similarmente, el conocimiento y la acción sin devoción pierden todo su valor. Recuerda, oh, sa'dhaka, que si hay devoción lo hay todo. Si no hay devoción no hay nada. A pesar de la posibilidad de estar confundido dada la ausencia de acción, se puede alcanzar la Suprema Postura Espiritual solo a través de la devoción. No es posible lograr esto solamente por el conocimiento o la acción. Pero si la devoción se combina con conocimiento y acción, nada puede ser mejor.

(Subh'asita Sam'graha V, 97)

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4. INDISPENSABILIDAD DEL GURÚ



Brahma mismo es el Gurú. No puede haber ningún segundo Gurú. Su secreto es conocido solamente por El mismo. Y El Se expresa a través de una estructura, una forma. Ahora bien, generalmente, la gente dice que la forma es el Gurú; pero la forma no es el Gurú; el Gurú se está expresando a través de la forma. 
(A'nanda Vacana'mrtam III, 13)

¿Qué es Gurú? La palabra sánscrita (sam'skrit) "Gurú" tiene dos partes. Es una palabra compuesta. "Gu" significa oscuridad, "Ru" significa entidad disipadora. Aquel que disipa es llamado Ru. Gurú significa la entidad que disipa la oscuridad de la mente. 
(Su'bha's'ita Sam'graha VIII, 34)

Los tántrikas dicen que hay tres tipos de gurús: gurú adhama (el más bajo), gurú madhyama (mediocre) y gurú uttam (el más alto). El gurú del tipo más bajo descarga su trabajo diciendo meramente grandes palabras y enseñando teóricamente. No se molesta en ver si sus discípulos siguen sus instrucciones con o sin sinceridad. Los gurús mediocres enseñan sin duda a sus discípulos, y también supervisan hasta cierto punto su progreso. Pero los mejores gurús enseñan correctamente a sus discípulos, siguen meticulosamente su progreso y, si encuentran que sus discípulos se descarrían del camino espiritual, los obligan a hacer sus prácticas creando presiones circunstanciales.
(Su'bha's'ita Sam'graha VII, 29)

Las escrituras tántrikas describen las cualidades de un gurú ideal: tranquilo, autocontrolado, capaz de elevar su propio kundalini y el de otros, modesto, sobriamente vestido, de conducta ejemplar, bien establecido en la sociedad, puro en cuerpo y mente, adepto tanto a la teoría espiritual como a la práctica espiritual, manteniendo una equilibrada vida familiar, establecido en dhyana (contemplación), bien versado en Tantra y Mantra, y capaz de premiar y castigar a sus discípulos.
(Su'bha's'ita Sam'graha VIII, 29)

Las escrituras tántrikas también describen las cualidades de un discípulo ideal: tranquilo, modesto y humilde, de alma pura, teniendo reverencia, capaz de percibir ideas claramente, competente y siempre listo para ejecutar las órdenes del gurú, capacitado para elevar el propio kundalini, teniendo conocimiento y experiencia necesarios, y poseedor de una mente equilibrada.
(Su'bha's'ita Sam'graha VIII, 31)


Toda persona tiene derecho a hacer sa'dhana'. Así pues, Sagun'a Brahma debe aparecerse a todos en la forma de Sadgurú. Pero si uno no tiene un vivo deseo por emanciparse, no podrá reclamar este derecho, y es por esto que Sagun'a Brahma no se le aparece a cualquiera. Solamente cuando el deseo por la salvación se vuelve intenso, los seres humanos alcanzan al Sadgurú. Así pues, se dice que sólo aquellos que han llegado al punto apropiado en su evolución tienen derecho a alcanzar al Sadgurú y a aprender Sa'dhana'.
(A'nanda Ma'rga, 103) 

Por medio de la Sa'dhana', se logra la liberación. Para esto, se tiene que recurrir a un método especial. Unicamente quien conoce este método puede enseñar a otros. El aspirante espiritual debe buscar un instructor competente que le enseñe la ciencia de la meditación. Así que, con el fin de aprender la ciencia espiritual y lograr la salvación, ¿no es innegable la necesidad de un gurú espiritual? De otra manera, ¿puede alguien aprender la ciencia espiritual por sí mismo? Si alguien no abre las puertas de una casa, si alguien no afloja las cadenas de quienes están encadenados, las manos y pies de éstos nunca podrán liberarse aún con los más vigorosos esfuerzos. Exactamente de la misma manera, es imposible para quien está encadenando por Prakrti lograr la liberación de esta vasta prisión del universo.

Además, no es posible para nadie aprender los métodos y estrategias de cualquier cosa por sí mismo. Se necesita la ayuda de un instructor competente que pueda enseñar bien y que pueda ser seguido. Esta clase de maestro indispensable es conocido como gurú. Se deben aprender los métodos de la práctica intuicional de parte de un gurú así. Por lo tanto, sin la ayuda del gurú no es posible alcanzar la liberación. El primero y más importante requisito para alcanzar la liberación es tener un gurú.
(A'nanda Ma'rga, 106)

¿Quién puede ser un gurú? Una persona encadenada no puede liberar a otros de la esclavitud. Solamente una alma liberada merece ser gurú, aquel que puede ayudar a otros para lograr la salvación. Una persona que está libre de las ataduras de Prakrti es una persona liberada. Juzgado bajo esta luz, solo la Entidad Suprema es una alma realmente liberada. Pero el Nirgun'a Brahma (la más alta Conciencia No Calificada), a causa de su eterna libertad de las ataduras de Prakrti, nunca puede ser la causa de la liberación de otros. Nirgun'a Brahma ni siquiera piensa en dar la liberación a otros. Así pues, solamente merecen ser llamados gurús aquellos que han alcanzando el Rango Supremo por medio de la Sa'dhana' y se han entregado voluntariamente a la influencia de Prakrti por un período limitado, asumiendo un cuerpo humano. Mientras permanezcan en forma humana, estarán bajo la influencia de Prakrti. Pero después de desechar la estructura humana, regresarán disolviéndose al estado donde no tienen forma. Así que, solamente aquella Entidad que se encuentra más allá del alcance de los guna's (principios que atan) está liberada en el verdadero sentido del término, y es solamente aquella Entidad quien puede ser gurú. Así pues, no hay diferencia entre gurú y Bhagava'n (la Entidad Suprema).
(A'nanda Ma'rga, 107)

Se deberían conocer las características de un Sadgurú para que aún los ignorantes Lo puedan reconocer. ¿Es la posesión y ostentación de poderes sobrenaturales o divinos la característica de un Sadgurú? Un Sadgurú es una alma liberada y es el amo de todos los poderes sobrenaturales, pero ¿tiene que mostrarlos para ser reconocido como Preceptor? El uso de poderes sobrenaturales conduce a la degradación y lo pone a uno bajo el control de Avidya'ma'ya' (la fuerza de la ignorancia). Pero Avidya'ma'ya' no puede tener ninguna influencia sobre una persona liberada; ésta no caerá bajo la influencia de Avidya'ma'ya' en ninguna circunstancia. Así que, quien reclame la calidad de Sadgurú por poseer y ostentar poderes sobrenaturales es meramente un impostor. No está emancipado y no puede nunca liberar a otros. Tal persona debería ser arrojada lejos, como serpiente venenosa.

(A'nanda Ma'rga, 186)

Sa'dhana' significa libertad de la influencia atadora de Prakrti. Avidya'ma'ya' es también una fuerza que ata, y también debe ser desechada. Sacar repentinamente y por la fuerza a un rufián que ha ocupado una casa por muy largo tiempo puede ser extremadamente difícil, particularmente si por un buen tiempo se le ha tratado como inquilino y se le ha visto como persona respetable. El nunca dejará la casa fácilmente, sin mucho esfuerzo y, pondrá ciertamente todo tipo de obstáculos en el camino de quien trate de sacarlo. Se tendrá que pelear contra todas sus maniobras y, solamente al ser derrotado, permitirá el rufián la reocupación de la casa.

Similarmente, Avidya'ma'ya', que ha florecido en la mente de uno por tantas vidas, no se irá fácilmente cuando se comienza la práctica intuicional. Como el inquilino abusador, Avidya'ma'ya' creará todo obstáculo posible contra el esfuerzo que haga uno por arrojarla. Sa'dhana' o práctica intuicional como la enseña el Sadgurú, es la forma de quitar Avidya'ma'ya'; es solo por el éxito en la Sa'dhana' que el hombre puede hacer que Avidya'ma'ya' lo abandone a uno. Por lo tanto, la Sa'dhana' que intente sojuzgar a Avidya'ma'ya' será naturalmente resistida por su fuerza negativa, para que los obstáculos creados por ésta lo puedan orillar a uno a dejar la Sa'dhana'. Los obstáculos para la Sa'dhana' deben, pues, ser vistos como una indicación de triunfo en los intentos que se hagan para librarse de Avidya'ma'ya'. Los obstáculos no son creados por Dios o por el Sadgurú, pues ellos desean que cada entidad individual se emancipe como ellos lo están. Los crea Prakrti, contra quien se libra la guerra; pues para ganar la liberación, Prakrti ha de ser derrotada con el arma de la Sa'dhana'. Y, contra la Sa'dhana', Avidya'ma'ya' usa sus obstáculos como armas defensivas. Así pues, los obstáculos para la Sa'dhana' deben ser vistos como buenos síntomas, que indican el principio del fin de Avidya'ma'ya'.
(A'nanda Ma'rga, 190)

Algunas personas consideran necesario el separarse a la fuerza de los placeres mundanos con el fin de hacer Sa'dhana', y el temor a esta compulsión los atormenta. Sin embargo, nunca sería posible controlar la mente por tal compulsión dado que sustraer la mente por fuerza hace que el cuerpo sufra y conduce a la mala salud. El sistema de práctica intuicional como lo enseña el Sadgurú es tan potente que desvía imperceptiblemente la mente de las atracciones burdas hacia la sutileza; el deseo de gozos mundanos desaparece y, con él, la angustia por no obtenerlos. Por lo tanto, el no hacer Sa'dhana' por temor a sustraerse a sí mismo de los placeres y goces mundanos no está basado en la razón. Aquellos que así piensan están equivocados.

Renunciar a la práctica intuicional, que es el deber innato de cada uno, por temores infundados, solamente delata la ignorancia propia. No debe de llenarse uno de temores sin base, sino que se debe seguir el camino de la Sa'dhana' para que se pueda saber que no es uno como una mera partícula sino como la Entidad Suprema Infinita.
(A'nanda Ma'rga, 209)

Nada puede lograrse dependiendo meramente del Gurú sin hacer la práctica intuicional, la Sa'dhana'. Todo mundo tendrá que hacer Sa'dhana'. Algunos tiene la errónea impresión de que no hay que hacer esfuerzo y que se conseguirá la liberación por la gracia del Gurú. Es cierto que la liberación no es posible sin la gracia del Gurú; pero la idea de que puede ser alcanzada sin esfuerzo es errónea. Tendrá uno que merecer Su gracia, y solo entonces será concedida; no puede imponerse en un discípulo que no la merece. Para merecer Su gracia, se debe seguir el método enseñado por El, con devoción y fe.

Algunas personas piensan que, dado que son discípulos de un Sadgurú y dado que El ha venido a elevarlos, El los llevará consigo a todos, tal como hace un vaquero con su ganado que está pastando, cuando llega el atardecer. Esta no es una comparación correcta. Un Sadgurú no viene al mundo a apacentar sus discípulos como ganado. El viene a liberar gente como El Mismo lo está, a transformar los humanos en Dios. La gente, por lo tanto, tendrá que hacer un esfuerzo honesto para hacer Sa'dhana', y no solamente depender ociosamente del Gurú para lograr la liberación.
(A'nanda Ma'rga, 188)

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5. EL COMPORTAMIENTO Y LA CONDUCTA DE UN SA'DHAKA


La mejor manera de propagar un ideal sublime es haciendo trabajo constructivo. Si se condena o critica los ideales de otros, puede uno disfrutar la satisfacción de una victoria aparente; pero la humanidad nunca ha ganado algo que valga la pena con tales prácticas. De hecho, una mente que critica se ve asociada con aquello que está condenando.

(Tattva Kaomudii, 18)

Cuando uno nota un defecto en sí mismo y no encuentra los medios de Sha'stra (castigo correctivo), debe uno purificar su mente con el ayuno. 

(Carya'carya' II, 9)

Antes de censurar a alguien por una falta, asegúrate de no tener el mismo defecto.

(Carya'carya' II, 9) 

Son las acciones y no la lógica las que establecen la superioridad de uno.

(Carya'carya' II, 9)

Sobrepón el encomio a la censura, la luz a la oscuridad.

(Carya'carya'II, 9)

No trates de asumir superioridad menospreciando a otros, porque la inferioridad de la otra persona se alojará en tu mente.

(Carya'carya' II, 9)

Ten en mente que tienes un deber, de hecho, una deuda para con toda criatura de este universo, pero nadie tiene ningún deber para contigo; los demás nada te deben.

(Carya'carya' II, 6)

Si lastimas los sentimientos internos de alguien que surgen de sus tendencias innatas, esto es, si infliges un golpe a una persona, entonces la reacción que se emite por esos sentimientos heridos se conoce como enojo.

Cuando este enojo crea sus propias vibraciones en la mente, ejerce una influencia tremenda sobre las células nerviosas en muy corto tiempo, y causa desarreglo en el proceso de pensar. La inquietud en las células nerviosas provoca una violenta agitación en las fibras nerviosas, y como resultado, todo el cuerpo empieza a temblar; aumenta el flujo sanguíneo hacia algunas partes del cuerpo y se perturba el funcionamiento del corazón. Hay un tremendo deterioro de la salud. Una persona así es derrotada fácilmente en cualquier pelea. El enojo conduce a una muerte prematura. 

Esto no es todo. Durante el enojo, se deteriora el poder del pensamiento propio. Aún tiempo después de que el enojo cede, este estado continúa y la constante cavilación de la mente perturba la sa'dhana' espiritual de uno.

Así bien, vemos que el vrtti (tendencia) del enojo daña el cuerpo y aturde la mente, y crea obstáculos para el progreso espiritual. Shiva, el gran yogui, estaba bien al tanto de esta verdad y así, claramente, aseveró: Krodha eva maha'n shatruh ( El enojo es un gran enemigo).

(Namah Shiva'ya Sha'nta'ya, 117)

Esta universo está implantado en Satya (veracidad benevolente). Los animales no dicen mentiras ni contemplan la mentira en su mente. Tampoco las plantas contemplan la falsedad en su mente. Los humanos niños no dicen mentiras ni cortejan la falsedad a menos que así se les haya enseñado. Aún aquellos que llamamos gente subdesarrollada no dicen ni piensan falsedades. Solamente aquellos así llamados gente avanzada dicen mentiras por interés personal o hábito arraigado.

Se puede discernir la edad de una palmera leyendo las marcas en su tronco. El árbol nunca miente acerca de su edad para obtener ventajas al conseguir empleo. En las hojas de un árbol banyan las mismas líneas están permanentemente visibles. Estos árboles nunca modifican esas líneas para evadir impuestos; los lobos nunca cambian su voz para ganar ventaja atrapando cabras. Todos ellos son personificaciones de satya; desconocen la falsedad. La arena y la madera, los ladrillos y las piedras, las plantas y los animales, y aún la mayor parte de la humanidad están casados con satya.

Basados en la fuerte cimentación de satya, se yerguen el crecimiento multidimensional y la expansión de dharma. Dharma no puede permanecer con aquellos que no siguen satya, o que dan cabida a la falsedad motivada por intereses personales o hábito arraigado. Una persona que dice mentiras por interés personal es ciertamente inferior a las aves y los animales, aún inferior a las plantas. 

Para deshacerse de un mal hábito, se tiene que luchar. Para lograr mejoría en los hábitos propios, serán necesarios esfuerzos prolongados. Se dice que en el mundo físico la falsedad es la causa de todos los crímenes fenomenales. Así pues, por más muestras que se den de amor por dharma, por más que se esté obsesionado con la parafernalia ritualística, por más que se visiten lugares de peregrinaje, si no se está unido a satya, dharma nunca permanecerá con uno. Por lo tanto, la clara observación de Shiva es : Dharma ah yantar nao satyamasti ( Donde no hay satya no hay dharma).

( Namah Shivaya'ya Sha'nta'ya, 124)

La mayor parte de la calumnia en el mundo se basa en la falsedad. Algunos la consienten sin saberlo; otros, porque sus intereses mezquinos se ven dañados; y otros, bajo la compulsión de him'sa vrtti (la inclinación o propensión a hacer daño). Con mente serena, debes explicar esto al calumniador, pero antes de hacerlo, cerciórate que no haya un ápice de verdad en lo que el o ella ha dicho. Si hay aún una pequeña falta en ti, debes mantener la boca cerrada y aceptarlo, y debes agradecer a la persona por señalar tu falta, y debes pedir castigo.

(Carya'carya' II, 10)

Aún cuando trates con un persona de naturaleza hostil, debes mantenerte libre de odio, enojo y vanidad.

(Paincadasha Shiila)

Ama a todos, confía en todos, pero no des responsabilidad a aquellos no establecidos en Yama y Niyama.

(Carya'carya' II, 14)

Ayuda a los débiles y desvalidos de todas formas posibles.

(Carya'carya', II, 16)

Nunca ataques las creencias religiosas de nadie. Haz que aquella persona entienda gradualmente, con lógica. Si atacas las creencias religiosas de un persona, significa que has atacado a A'nanda Ma'rga.

(Carya'carya' II, 16)

Quien no salga adelante para ayudar a una persona que ve en desgracia no merece ser llamado ser humano; es un descuidado o descuidada de A'nanda Ma'rga.

(Carya'carya' II, 17)

Las bellas artes conducen a los seres humanos a la región más allá de lo sensorial. Por lo tanto, los sa'dhakas (aspirantes espirituales) no deben desalentar las bellas artes; más bien, deberán apoyarlas, directa o indirectamente.

(Carya'carya' II ,18)

Cuatro clases de deudas son impagables: deuda con el padre, deuda con la madre, deuda con el aca'rya, y deuda con el Gurú (deuda divina).

(a) La única manera de que uno sirva a su padre después de su muerte es ayudando a todo varón miembro del universo a progresar en el camino del más alto desarrollo.
(b) La única manera de servir a la madre de uno después de su muerte es ayudando a toda mujer miembro del universo a progresar en el camino del más alto desarrollo.
(c) El mejor servicio al aca'rya es trabajar para la comodidad y beneficio del aca'rya de uno y de su familia.
(d) El mejor servicio al Gurú del Marga es trabajar de acuerdo a sus deseos.

Pero no importa cuanto servicio se preste, no se pagarán las cuatro deudas hasta lograr Moks'a (salvación).

(Carya'carya' II, 19)

Seva (servicio) es de cuatro clases: Sh'udrocita, Vaeshyocita, Ks'triyocita y Viprocita. Esto es conocido como Nr Yajina. 

Servir al enfermo, ejecutar los ritos funerales para un cadáver, ayudar al que sufre y hacer todo trabajo desarrollador posible a través del trabajo físico, se conoce como Sh'udrocita Seva'.

El servicio económico para los seres vivientes y el darles alimento y agua es Vaeshyocita Seva'.

Rescatar a una persona que camina por la senda equivocada haciéndola venir al camino recto por medio de la fuerza de uno, la capacidad física y el valor es Ks'atriya Seva'.

Ayudar a la sociedad humana en su desarrollo mental y espiritual aplicando Para'jina'na (conocimiento intuicional) es Viprocita Seva'.

Recuerda que el valor de cada servicio es el mismo. Deberá prestarse el servicio que más se necesite en un momento determinado, sin importar su tipo. 

Un A'nanda Ma'rgii tendrá que ser Vipra, Ks'atriya, Vaesha y Shudra al mismo tiempo.

(Carya'carya' II, 20)

No juzgues bueno o malo a nadie ni expreses tu opinión precipitadamente. Aún un pequeño error en tu decisión o en tu expresión puede resultar en daño colectivo para la sociedad. 

(Carya'carya' II, 32)


Debes de tratar de obtener consejo de todo mundo, pero aceptarás solo el mejor. Aquel o aquella cuyo consejo no puedes aceptar no debe sentirse internamente que es poco o insignificante para ti, la sociedad o la organización. 

(Carya'carya' II, 33)

Un país puede conquistarse por la fuerza de las armas, más no así la mente. Aquellos que han recurrido a la Sa'dhana para conquistar la mente son verdaderos soldados. El propósito de los A'nanda Ma'rgiis es conquistar la Mente Universal. Para lograr eso, tendrán que adquirir las cualidades del soldado. Tendrán que mantener vigilancia especialmente estricta sobre la unidad y el orden. No permitirán que surjan distinciones entre los A'nanda Ma'rgiis. La unidad deberá mantenerse aún a riesgo de la propia vida. Bajo ninguna circunstancia permitirán que el interés individual prevalezca sobre el interés colectivo. 

(Carya'carya' II, 35)

La propiedad que alguien te confíe deberá ser preservada cuidadosamente y deberás luchar continuamente para regresarla a su verdadero propietario. 

(Carya'carya' II,37)

Recuerda que con toda persona tienes una relación de amor, no de temor; aquellos que te aman, ciertamente te darán reconocimiento.

(Carya'carya' II, 34)

Es una cosa más grande poner en práctica una lección que escuchar muchas. En tu vida, deberás poner en práctica toda lección recibida.

(Carya1'carya' II, 34)

Los hipócritas son:

a) Aquellos que consienten la falsedad
b) Aquellos que son ingratos con sus benefactores
c) Aquellos que no mantienen su palabra
d) Aquellos que traicionan
e) Aquellos que difaman a espaldas de uno

Puedes llegar a una tregua temporal con un o una hipócrita, pero no lo o la perdones hasta que su naturaleza sea reformada. El perdón inmediato es una debilidad especial de la mente. Resulta en peor daño a la sociedad.

Aquellos que abrigan distinciones de clase, comunalismo, provincialismo y casteísmo mientras consienten propaganda de universalismo son también hipócritas.

(Carya'carya' II, 15)

Las distinciones basadas en profesión, riqueza y cuna son hechas por el hombre. De ninguna manera debes consentir estas cosas. Solamente intereses mezquinos están tras las distinciones de clase.

(Carya'carya' II, 16)

Hombres de negocios:

a) No creen presiones circunstanciales para forzar a alguien a comprar sus bienes
b) No vendan productos adulterados
c) Si les resulta difícil hacer negocio en una línea como resultado de no vender bienes adulterados, paren completamente la compra y venta en esa línea y no perdonen a los adulteradores hasta que se reformen 
d) Recuerden: la más grande oportunidad para ustedes yace en Vaeshyocita Seva'
e) Asegúrense especialmente que las bodegas del Ma'rga permanezcan llenas para ayuda en casos de desastres.

(Carya'carya' II, 23)

Empleados de diferentes instituciones: 

a) Considérense a sí mismos servidores de la gente común
b) Por ningún motivo ofrezcan o acepten soborno
c) Si alguien, por presión de las circunstancias los compele a ofrecer o aceptar un soborno, no lo perdonen hasta que él o ella se hayan reformado
d) Si alguien, en consideración al puesto de ustedes les ofrece un regalo, considérenlo como un soborno.

(Carya'carya' II, 23)

Jefes de familia:

a) Si alguien les ofrece algo en consideración a ustedes y no en consideración al poder de su puesto, deben aceptarlo y usarlo alegremente, por más barato que pueda ser.
b) Deben ustedes cooperar plenamente con todas las actividades de bienestar, gubernamentales o no gubernamentales
c) No ofrezcan soborno a nadie. Si alguien, por presión de las circunstancias te fuerza a ofrecer un soborno, no deberá ser perdonado hasta que se reforme.
(Carya'carya' II, 24)

Los pasos de Sha'sti (castigo correctivo) son:

a) Primero, trata de convencer a la persona culpable con palabras dulces
b) Segundo, adopta una actitud firme
c) Tercero, dile del posible castigo por la ofensa
d) Cuarto, adopta medidas para el castigo.

(Carya'carya' II, 27)

Prerrequisitos para Sha'sti:

a) Antes de castigar a una persona debes considerar si la amas o no. No tienes el derecho moral de castigar a quien no amas.
b) El castigo debe implementarse para reformar y no para causar sufrimiento.
c) La medida del castigo no debe exceder la medida del amor
d) Si alguna persona inocente está dolorida por alguna acción tuya, entonces, sin considerar si ella es tu superior o tu subordinado, deberás buscar sinceramente su perdón. Esto realzará solamente tu prestigio.
(Carya'carya' II, 32)

El significado del mantra Samgacchadhvam (Avancemos juntos) deberá ser realizado en vida. Siempre permanezcan unidos. Resuelvan todos los problemas, grandes o pequeños, con unidad. Consideren el infortunio de uno como el infortunio de todos, la injuria a uno como la injuria a todos.

(Carya'carya' II, 31)

Nadie en A'nanda M'arga es sirviente de nadie. Usen términos como asistente agrícola o asistente familiar de acuerdo a la naturaleza de su trabajo. Cuiden de sus asistentes como si fueran sus hijos y presten atención a su desarrollo integral. Arreglen una hora para el Iishvara Pra'nidha'na (práctica espiritual) de ellos, y ayúdenlos a adquirir posición social. Nunca sean un obstáculo en su camino del progreso.

(Carya'carya' II, 30)

Nunca permitan que se desperdicie ninguna riqueza del mundo. Den pasos activos para evitar el desperdicio de alimentos, combustible y agua.
(Carya'carya' II, 36)


La fuerza mutativa es cienmil veces más poderosa que la fuerza estática, y la fuerza senciente es cienmil veces más poderosa que la fuerza mutativa; por lo tanto, no debes temer ninguna fuerza del universo.

(Carya'carya' II, 36)

Existen personas moralistas espirituales que declaran: "Yo no hago ningún mal, soy un moralista, hago bien a los demás y, por lo tanto, seguramente soy un Sa'dhu (santo)". A esto yo replico que esas personas no son Sa'dhus. Solamente debe ser llamada Sa'dhu la persona que vive en constante conciencia de Dios, porque quien no vive en constante conciencia de Dios no puede llevar una vida verdaderamente moral. Su moralidad puede caer en cualquier momento. Uno puede quizás resistirse a tomar un soborno de 10,000 rupias, pero no podrá resistir la tentación de 1,000,000 de rupias. Pero una persona que sea devota ardiente del Señor resistirá, no solo la tentación de un millón de rupias sino que tampoco aceptará el ser emperador del universo. Para el devoto, el valor de todos los logros mundanos es mucho menor que el de alcanzar a Parama Purus'a. El o ella no estarán dispuestos a cambiar nada por Parama Purus'a.

(Nama'mi Krs'n'asundaram, 140)

Hay tres clases de personas: Uttama (superior), Madhyama (ordinaria) y Adhama (inferior). Ahora bien, aquellas que se encuentran en el status inferior están temerosas de emprender cualquier cosa, temerosas de hacer cualquier cosa. "¡Oh!, estos trabajadores de tiempo completo, estos Dadas y Didis; su vida es muy problemática, tienen que sufrir tantos problemas, tantas aflicciones. ¡Oh!, no me será posible aceptar la vida de monje o monja. Es muy difícil." Similarmente, en otras esferas de trabajo, esta gente inferior estará temerosa de cualquier reto. 

Luego, existe la gente de grado ordinario, Mudhyama. Comienza un trabajo pero no lo termina. Supongamos que un caballero de la ciudad no sabe arar la tierra. Fascinado, comienza a arar, pero luego lo encuentra muy dificultoso y deja la tarea, deja el trabajo a medias. Esto es lo que hace la gente ordinaria. Tampoco es bueno. Pero la gente superior, Uttama, ¿qué es lo hace? Siente que "cuando he comenzado una labor debo terminarla de una manera excelente." El Señor Buddha dijo: Samyak Karma'nta, es decir, cuando has comenzado un trabajo debes terminarlo de una manera excelente.

(A'nanda Vacana'mrtam XIV, 4)

Debe haber una selección cuidadosa de las compañías que frecuentas. Eso es lo que en sánscrito se llama Satsaunga. Sat significa bueno y saunga significa asociación. 
Así que al seleccionar compañía, debes fijarte si sus pláticas, actividades, planes o programas disminuyen la distancia entre tú y tu Señor. Esto es Satsaunga, buena compañía. De otra manera es Asatsaunga (mala compañía). Aún discusiones intelectuales de alto orden pueden no ser Satsaunga si no tienen nada que ver con el acortamiento de la distancia entre tú y tu Señor, entra tú y tu Meta. 

(A´nanda Vacana´mrtam XIV, 35)

Todas y cada una de las personas, cualquiera que sea su estatus síquico o espiritual, todos y cada uno de los seres humanos quieren triunfar en la vida. Cuando la acción original es buena, la reacción es también buena, y esa reacción es el éxito. Para una persona espiritual, para un aspirante espiritual, para una alma buena que presta servicio a la sociedad, el servicio en sí mismo es el premio. El o ella no quieren otro premio, ningún otro éxito. 

Supón que un hombre está muriendo. Tú lo cuidas y lo curas y finalmente sana. La curación es el premio. No requieres ningún premio mejor.

(A'nanda Vacana'mrtam XIV, 5) 

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6 . EL TEMPLO DEL CUERPO


Mantén el cuerpo pulcro y limpio como un templo.

(Carya'carya' II, 12) 

Dos veces diarias antes de tu meditación regular, y antes de cualquier otro tipo de meditación, deberás tomar un baño o Vya'paka Shaoca (limpieza amplia o medio baño).

Antes de tomar alimento y antes de dormir haz Vya'paka Shaoca con agua fría o, en tiempo de frío, con agua tibia. 

(Método para hacer Vya'paka Shaoca: primero, lavarse los órganos genitales; luego, las manos hasta los codos y las piernas hasta las rodillas; después, haciendo un buche de agua, salpicar agua sobre los ojos y la cara cuando menos doce veces; finalmente, lavar las orejas y el cuello. Hacer también Na'sa'pa'na, es decir, lavar la nariz sorbiendo agua por ella y sacándola por la boca, siempre y cuando se tenga el estomago vacío.) 

(Carya'carya' II, 12)

Antes de tomar alimento, cerciórate si alguien presente no ha comido. Y si alguien no ha comido, no tomes alimento hasta que esa persona dé, de buena gana, su consentimiento.

(Carya'carya' II, 14)

Priityana (alimento ofrecido por amor) . Si una persona quiere alimentarte, en un acto de genuina intimidad, deberás tomar esa comida alegremente. Pero si alguien te invita solo para exhibirse ante la gente, nunca aceptes su comida. 

A'padanna (comida para sobrevivir). Cuando la vida está amenazada por falta de alimento y agua, no tienes que considerar si la comida está prohibida por cualquier causa o si proviene de una persona sin mérito alguno.

Shra'dda'nna (alimento ofrecido en un velatorio). No es ni Priityanna ni A'paddana y por lo tanto no debe tomarse.

(Carya'carya' II, 31)

Antes de matar aves y animales para alimento, piensa cien veces si puedes mantenerte vivo sin matarlos.

(Carya'carya' II, 30)

Para mantener el cuerpo físico necesitas alimento físico, aire, agua, luz. Pero el alimento físico no es solamente para el cuerpo físico; tiene su efecto también en el cuerpo espiritual. Las células del cuerpo físico se crean a partir de las células que se reciben del alimento físico, y tu cuerpo físico también se influencia por estas células. Así que al tomar alimento debes ser muy cuidadoso. Siempre deberás tratar de tomar alimento sutil, y en raras ocasiones podrás tomar alimento mutativo. Nunca debes de tomar alimento estático. No solamente eso, sino que tu dieta debe también estar balanceada. El alimento debe ser sustancial, balanceado o medido y al mismo tiempo sustancial. Una persona voraz no puede lograr éxito en la vida. Una persona voraz siempre sufre de muchas enfermedades estomacales. Así que nunca debes alentar la voracidad ni debes hacer ayunos prolongados. Yo he prescrito a nuestros monjes y monjas ayunos cuatro días al mes, dos Eka'dashis, un Ama'vasya' y un Pu'rn'ima'; y a los que no son monjes, es decir, la gente de familia, dos ayunos al mes, dos Eka'dashis al mes. El ayuno proporciona descansos a los órganos digestivos y libera el cuerpo de muchos males.

(A'nanda Vacana'mrtam XIV, 18)

¿Cómo debe comportarse la gente en el mundo? El único objetivo es la práctica espiritual, la realización del Supremo. Pero el cuerpo, compuesto de los cinco factores fundamentales, y la mente, relacionada con este cuerpo, están en este mundo. Así que la práctica espiritual no puede mantenerse ignorando este mundo físico. La gente tendrá que conducir su vida de tal manera que los deberes mundanos se cumplan apropiadamente sin perturbar la práctica espiritual, que es la meta primaria de la vida. Entonces, la gente tendrá que continuar su práctica espiritual como la misión primaria de la vida, y al mismo tiempo cumplir sus responsabilidades mundanas, considerándolas designadas por Dios.

Pero la psicología humana es tal que después de desarrollar los deberes mundanos por un tiempo, la gente se desvía de su principal meta en la vida, a veces tanto que tiende a mirar los deberes mundanos solamente como medio de . Este es el momento de su caída. La negra cortina de la aniquilación total cae sobre su vida.

Entonces, ¿cuál es la solución? En días ordinarios la gente continúa su práctica espiritual como su misión en la vida, y al mismo tiempo cumple con sus deberes mundanos considerándolos designados por Dios. Pero en ciertos días especiales (que deben fijarse en el calendario para que la gente no los olvide) la gente deberá dar mayor importancia a las prácticas espirituales que a las actividades mundanas. Esos días fijos son llamados upava'sa (vivir cerca de) o días de ayuno, dado que durante esos días la gente, manteniendo su mente ocupada en asuntos espirituales, "vive más cerca" de Dios, y se previene de cualquier posibilidad de degradación mental.

(Namah Shiva'ya Sha'nta'ya, 156)


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7. SALUDOS A SHIVA Y KRS'N'A



Los seres humanos llegaron a esta tierra hace cerca de un millón de años. Debemos pensar cuidadosamente cuánto han progresado los seres humanos en las esferas física y síquica durante este último millón de años. Hay una marcada diferencia en estructura entre aquellos humanos prehistóricos que vivieron hace un millón de años y los humanos de hoy en día. El cerebro de aquella gente antigua era pequeño, pero el cráneo era grande. Las manos eran bastante grandes; las glándulas linfáticas estaban muy activas. Podían bailar y saltar bien; podían saltar de una rama de un árbol a otra, tal como los monos de hoy en día.

La civilización avanzaba a través de choques y cohesiones. Aquellos primeros humanos inventaron varias formas de ganar batallas, y sus células nerviosas se hicieron más y más desarrolladas. Elaboraron varias teorías y buscaron métodos para recordar la sabiduría antigua. Desde su pensamiento profundo, produjeron gradualmente dibujos para conservar esos métodos. Así evolucionó la escritura pictográfica. En la China de hoy todavía predomina la escritura basada en pictografía. Los seres humanos desarrollaron todas estas cosas para poder sobrevivir y surtirse para sus necesidades. De esta manera sojuzgaron gradualmente también al mundo animal.

Entonces comenzó la batalla entre ellos mismos, y en el proceso fueron destruidos aquellos que eran menos inteligentes. Quienes tenían poco intelecto eran explotados y degradados. Quienes eran un poco inteligentes estaban considerados como gente de casta más alta; y aquellos que eran aún más inteligentes estaban considerados como la clase más alta de la sociedad humana. Así , resultó una guerra del intelecto.

Gradualmente, aquellos primeros humanos desarrollaron la ciencia en la esfera física, y la filosofía y la espiritualidad en la esfera síquica. Y, al inventar la filosofía, comenzaron a buscar respuestas para muchas preguntas. Durante este período de búsqueda, apareció Sada'shiva, hace alrededor de 7000 años. Consolidó todos los esfuerzos humanos y les dio forma y sistemas particulares. Como resultado, la educación, la medicina, la danza y la música tomaron una nueva forma, una nueva vida.

Mucho tiempo después vino el Señor Krs'n'a. Consolidó la sociedad humana aún más y le construyó una fuerte cimentación.

No hay fin para el progreso humano. Los humanos seguirán marchando hacia adelante. Hay muchos que predicen la muerte termal del universo, que el universo entero se congelará y no será apropiado para la vida, y los seres humanos se desvanecerán. Puede ser que esto sea parcialmente verdadero para un planeta en particular, pero de hecho la muerte termal del universo nunca ocurrirá. Antes de la muerte de algún determinado planeta, los humanos de ese planeta emigrarán hacia otros planetas por medio de transportes desarrollados. Así pues, no existe razón para alarmarse por temores imaginarios sobre la muerte termal del universo.

(Abhimat III , 20)

Sada'shiva, quien nació en este mundo hace aproximadamente 7000 años, consagró con Su sagrado nacimiento todas y cada una de las partículas de polvo de esta Tierra y utilizó su vida entera para el único propósito de hacer avanzar la causa del bienestar universal. Recuerden, no he dicho "bienestar humano" porque en nuestro mundo no solo existen humanos sino también aves, animales, árboles y plantas. Shiva pertenece a todos, y para todos los seres vivientes El se entrego a Sí mismo por completo. Por eso la gente lo llamaba Sada'shiva; sada' significa siempre y shiva significa bienestar. Así que Sada'shiva significa "aquél cuyo único voto de existencia es promover el desarrollo integral de todos los seres vivientes."

(Namah Shiva'ya Sha'nta'ya, 5)

En aquellos días, la gente explotada y desatendida que había caído postrada bajo una extrema opresión acostumbraba ver a Shiva como su refugio supremo. Shiva aplastaba la opresión con Su rayo. Golpeaba la arrogancia de la gente vana y egoísta con Su tridente y reducía a cenizas las montañas de injusticia y tiranía. Sentía gran compasión por la gente afligida, y haciéndola sentarse a Su lado, la aconsejaba para que resolviera sus problemas físicos, mentales y espirituales. 

Cuando Shiva notaba lágrimas en los ojos de sus devotos, se sentía inquieto. De hecho, todo mundo sabía de Su ternura y que Su gran corazón era suave como una flor. Aún la gente malvada acostumbraba tomar plena ventaja de Su corazón tan grande. Aunque Shiva se daba cuenta de esto, no cambiaba Su manera de ser. Nunca decía : "He cometido un error al perdonar a esta gente, al darle mis bendiciones". Así, esta noble personalidad, que quitaba todas las aflicciones del universo, era llamado amorosamente Ashutos'a, "Aquel a quien se le complace fácilmente". 

(Namah Shiva'ya Sha'nta'ya, 232)

Shiva fue la primera persona en este mundo en casarse. Antes de El, nadie estaba casado en el verdadero sentido de la palabra. Ningún varón tomaría ningún tipo de responsabilidad hogareña; solamente, quizás, una responsabilidad nominal como la hacen los animales.

El era una personalidad tan grande que, por su profundo amor paternal y por su compasión brindaba refugio seguro no solo a los seres humanos, sino también a los animales. Les daba alimento para comer, un toque tibio en el frío, consuelo en sus aflicciones; y les hacía comprender los sentimientos cálidos de la existencia. Antes de El, la gente era mitad animal, mitad humana. Esta gente, que carecía de conciencia social y de amor mutuo entre sí, creó un medio ambiente dulce y amoroso alrededor de Shiva; creó una atmósfera social de paz y felicidad, una enramada fresca y umbrosa de paz. Por primera vez en la historia, las personas comenzaron a darse cuenta que eran seres humanos.

(Namah Shiva'ya Sha'nta'ya, 233)

La inspiración amorosa de Shiva hizo elocuente a aquella gente silenciosa que proclamaba con dulce sonrisa en su cara: "De ahora en adelante, no habrá discriminación entre nosotros, ni conflicto entre los clanes. Sin importar nuestro color, negro, blanco, amarillo, todos somos los hijos e hijas de Shiva. Todos pertenecemos al mismo clan, el clan de Shiva." Así, los humanos prehistóricos, unidos por el lazo común de la paternidad de Shiva, fortalecieron los cimientos de las relaciones mutuas. Se dieron cuenta que, puesto que Shiva era su padre, sus vidas estaban en armonía y en ritmo. Shiva fue el primer padre de la raza humana. 

(Namah Shiva'ya Sha'nta'ya, 233)

Shiva nació en una atmósfera de conflicto entre los arios y los no arios. Pero El siempre acarició el deseo sincero de que todas las razas, los arios, los no arios y los mongoles vivieran en paz. De hecho, El trabajó constantemente con ese fin. Y para vivir en paz y armonía, debe haber una ideología suprema aceptada por todos, porque dondequiera que existan diferencias ideológicas, los conflictos físicos entre individuos y grupos están destinados a ocurrir, y la vida social pacífica se vuelve imposible. Así pues, Shiva sostuvo un ideal ante ellos: "Recuerden, todos ustedes son los hijos amantes del Padre Supremo. Tienen derecho a vivir en este mundo como los hijos e hijas de uno y el mismo Padre Cósmico. Y Yo siempre estoy listo para ayudarlos a establecerse en su derecho a la herencia cósmica y a una vida verdaderamente ideológica."

(Namah Shiva'ya Sha'nta'ya, 20)

Tiempo atrás, la gente aprendió a llevar a cabo sacrificios. Se dio cuenta en teoría que Dios existe, pero no sabía como alcanzarlo, como realizar la conciencia de Dios, como hacerse instrumento hábil para alcanzar al Supremo. Shiva preparó para ella el camino de la sa'dhana' y le enseñó a desarrollar su mente con ayuda del mantra. Shiva también enseño a la gente como desarrollarse espiritualmente con la ayuda de diferentes sistemas de yoga. Entonces, la gente aceptó unánimemente que Shiva era el Señor del Mantra (Mantresha).

(Namah Shiva'ya Sha'nta'ya, 234)

La gente de aquellos días estaba familiarizada con el ritmo pero no con la escala musical (Sur--saptaka). Después de acuciosa observación, Shiva concluyó que los sonidos producidos por varias aves y animales mantienen un ajuste armónico con las ondulaciones de las ondas sonoras del universo. Basándose en los sonidos de siete criaturas, Shiva desarrolló las siete notas musicales. La música de hoy en día del mundo se basa enteramente en aquellas siete notas musicales. Es verdaderamente lamentable que la gente haya olvidado la ciencia de la música cuyos cimientos se colocaron con los intensos esfuerzos de Shiva. Actualmente, en lugar de considerar la música como una valiosa ayuda para la práctica espiritual, se toma como una diversión , como un medio de vida o como un mero pasatiempo. El esfuerzo intenso que Shiva invirtió en esta ciencia se encuentra hoy conspicuamente ausente.

(Namah Shiva'ya Sha'nta'ya, 10)

Shiva observó que en los cuerpos de las diferentes criaturas las glándulas se encontraban, bien sobre activadas o bien subactivadas, bien hipersecretando o bien hiposecretando. Como resultado de ello, aquellas criaturas se expresaban de diversas maneras. Shiva investigó intensivamente todos estos factores
y finalmente invento el mudra' (gesto en la danza). Todo mudra' afectan ciertas glándulas humanas de una manera particular y así, por consiguiente, influencia la mente de la gente. Esta fue la contribución de Shiva al mundo de la danza. En aquellos días, la gente consideraba erróneamente el movimiento fortuito de los miembros del cuerpo como danza. Solamente hasta después de añadírsele los mudra's, ésta se elevo a la categoría de danza clásica.

Así pues, Shiva dio forma sistemática y estructura definida a todo aquello que no estaba bien formulado hasta entonces. Otorgó sistema no solo a la música sino a cada una y todas las expresiones de la vida humana, para que todo pudiera progresar de manera rítmica, para que nada fuera hecho al azar.

(Namah Shiva'ya Sha'nta'ya, 12)

Hay en el mundo variedades sin fin de seres humanos. Cada uno de ellos, de acuerdo a sus diferentes sam'ska'ras inherentes, ha avanzando desde el pasado distante hasta el más lejano futuro. Pero, ¿cuántos de ellos son realmente seres humanos? Cuán poca gente en quien podamos confiar plenamente, a quien podamos contar todas nuestras penas y alegrías, a quien podamos divulgar todos los pensamientos de nuestra mente y nuestro corazón y sentirnos completamente aliviados, a quien podamos decir, "¡Oh, Señor!", Tu lo sabes todo. No tengo nada que esconderte."

No, comúnmente no encontramos personas así. No sólo son poco comunes, sino que también son dulces como la miel. Después de entrar en contacto con una persona así, aún una sola vez, uno se siente atraído para siempre hacia Ella, el propio corazón La añora, no puede evitar uno ser halado por su irresistible atracción. Está llena de dulzura y, al mismo tiempo, es difícil de alcanzar. No se La puede conseguir tan fácilmente como al arroz en el mercado. No podemos construir un templo y confinarla permanentemente adentro.

Aún si uno corre como perro enloquecido por todo el mundo externo, no se La encontrará. Tendrá uno que buscarla, La más amada, con el más alto amor en los rincones más internos del corazón, en el más solitario estuche de la mente.

(Namah Shiva'ya Sha'nta'ya, 236)

Entre cualquiera de dos épocas, hay un período de transición. Por ejemplo, existió la era isabelina, la era victoriana, etc. Así bien, en la historia, a una era le sigue otra, tanto en el mundo físico como en el mundo psíquico. Supongamos que la sociedad se mueve en una dirección particular con una cierta filosofía. Repentinamente, recibe una sacudida de alguna parte y se detiene sin saber a donde ir. En esos tiempos en que se detiene, se vuelve confusa y comienza a moverse en otra dirección. Cuando un flujo se detiene y se cambia en otro, ese punto de transición se denomina Yuga Sandhi. El flujo particular de la sociedad se conoce como Yuga o era. Una cierta era termina y sigue una nueva era. Un grupo de ideas y valores termina, y comienza un nuevo grupo. En ese punto de transición, los seres humanos se sienten confundidos. Pierden la habilidad para discriminar entre Dharma y Adharma, lo que deben hacer y lo que no deben hacer. Durante esas crisis serias, se vuelve necesario el advenimiento de una gran personalidad.

El mismo Parama Purus'a viene a esta Tierra en la forma de ser humano, con la ayuda de los cinco factores fundamentales. Después de venir a esta Tierra, da un tremendo impulso a la sociedad humana; trae un cambio revolucionario en el mundo mental. Con este propósito, Se encarna en este mundo una y otra vez.

El Señor Krs'n'a vino sólo a enseñar a la gente lo que es Dharma y lo que es Adharma, qué hacer y que no hacer; qué camino aportará el más alto logro a sus vidas. Llegó en el momento preciso, el período de transición en la historia, para cumplir sus promesas anteriores.

Pa'rthasa'rathi Krs'n'a (Krs'n'a como guerrero) es el símbolo mismo de la eterna fuerza vital, la fuerza de la vida infinita. Quiere llevarlos a todos consigo. Es el más próximo y el más querido de todos. Nadie es insignificante, nadie debe ser descuidado.. El pertenece a uno y a todos.

(Nama'mi Krs'n'a Sundaram, 145)

¿Porqué quiso Krs'n'a establecer Dharma (el reinado de la rectitud)? El amaba profundamente la humanidad. Ustedes se pueden haber dado cuenta que con el fin de hacer el bien a la humanidad y terminar con la explotación tendrá uno que trabajar colectivamente en todo estrato de la vida. Por ejemplo, si la gente trabaja, aún en asuntos pequeños, en una base colectiva, se puede salvar fácilmente de los diabólicos explotadores. Si hay un virus en la aspirina, no se podrán librar del dolor de cabeza. Similarmente, si hay gente perversa entre los líderes de una sociedad cooperativa, la tajada del león en las utilidades será en provecho de ellos. Es por esto que en toda esfera de la vida humana deberá establecerse el reinado de la moralidad.

Claro que ustedes pueden argüir que sería suficiente si uno actúa con moralidad y no roba; pero esto no es válido porque la base de la moralidad es Dharma o Imam. Sin una base dhármika fuerte, la moralidad no se sostiene. Una corriente fuerte de egoísmo no puede contenerse con las paredes arenosas de la moralidad. Debe existir un terraplén de concreto del Dharma. Así como las inseguras paredes arenosas pueden desmoronarse fácilmente con la corriente de un río, similarmente la moralidad, sin una fuerte base dhármika, puede desmoronarse con una fuerte corriente de pecado. El bienestar humano permanente no puede alcanzarse a menos que se establezca Dharmara'jya.

A menos que la gente trabaje en estrecha cooperación, nada grandioso podrá lograrse. Con el fin de promover el bienestar humano para satisfacer las necesidades materiales, Pa'rthasa'rati Krs'n'a tuvo que elevar el lema de Dharmara'jya. Sin este Dharmara'jya nada se podría haber hecho. Por ello, Krs'n'a quiso Dharmara'jya.
(Nama'mi Krs'n'a Sundaram, 73)

Pa'rthasa'rati Krs'n'a quiso nacer en una encrucijada crítica en la historia de la sociedad humana. La era védica llegaba a su fin y la explotación había alcanzado el punto del cenit, con los oportunistas encontrando amplio campo para avorazarse sobre la sociedad humana. En ese momento crítico en la historia, El esperaba que la gente saliera al frente y simpatizara con los pobres y miserables, y ayudara a aliviar su sufrimiento.

Krs'n'a nunca predicó el mensaje de la así llamada renunciación. Este tipo de filosofía escapista había hecho a la gente de India y Asia sur oriental contraria a la realidad y había sido la causa de miserias indecibles en su vida. La vida de Krs'n'a era la antítesis de la filosofía escapista. Aconsejaba a la gente avanzar colectivamente; mirar por el bienestar de todos; desarrollarse en los planos físico, mental y espiritual manteniendo, al mismo tiempo, un ajuste adecuado entre estos; tener en mente vartama'nes'u varttate, vivir en el presente; resolver colectivamente todos los problemas mundanos mientras se dirige la mente a esferas más sutiles.
(Nama'mi Krs'n'a Sundaram, 113)

Krs'n'a ha dado a la humanidad la inspiración para trabajar. Ha suministrado el deseo para hacer Karma. ¿Qué es lo que El ha dicho? Ha dicho que tú tienes manos y pies, que tú tienes un cuerpo. Úsalos. Sigue cumpliendo con tu deber. Tu cuerpo es una máquina excelente; úsalo eficientemente. Si no lo utilizas apropiadamente, estarás haciendo algo sin valor. Cumple con tu trabajo. Cumple con tu deber. Al cumplir con su obligación, la gente triunfa a veces, y a veces no. Si tú no triunfas, no te sientas frustrado. 

Mientras cumples con tu obligación, solo necesitas atender apropiadamente tu trabajo. No necesitas esperar o preocuparte por el resultado. Solo tienes la obligación de atender tu trabajo pues el resultado no está en tus manos. Tú tienes tu cuerpo y tienes tu trabajo por hacer. Usa tu cuerpo y cumple con tu trabajo. Si muestras negligencia en el trabajo que se te ha confiado preocupándote por el resultado, entonces el trabajo no estará hecho apropiadamente. Por lo tanto, cumple con tu obligación que es tu derecho de nacimiento

(Nama'mi Krs'n'a Sundaram, 31)

Yo también creo y confío en que lo que Pa'rthasa'rati Krs'n'a deseaba será ciertamente realizado por los sa'dhakas en estrecha colaboración con El. Ustedes efectuarán un cambio radical en el establecimiento social para que todos y cada uno de los individuos puedan encontrar un ámbito amplio para su evolución física, mental y espiritual. Eliminen el dolor y el sufrimiento de la humanidad explotada. Sequen las lágrimas de sus ojos. Construyan una sociedad ideal basada en Dharma. Dejen que ésta sea la única misión en su vida. 

(Nama'mi Krs'n'a Sundaram, 154)

Vajagopa'la krs'n'a ( Krs'n'a, el guía espiritual) llama a cada uno y a todos diciendo: "Vengan, vengan a Mí todos ustedes. Yo soy de ustedes y ustedes son Míos. Ustedes no son simplemente chispas que salieron de Mí. Ustedes han salido de Mí y regresarán a Mí. Nunca se desvanecerán como chispas en el vacío. Su futuro no es para nada oscuro; es resplandeciente. Su existencia se fusionará en Mi resplandor y por ello se volverá aún más esplendorosa." Puede que no sea hoy, puede que sea dentro de cien años, pero la fusión ocurrirá. "Oh mente, ten por seguro que un día ocurrirá" (Tagore). La cosa más grande acerca de Krs'n'a es que infunde una tremenda certeza en los seres humanos y los llena con la feliz promesa de un futuro noble y generoso. Convence a la gente que no es solo chispas saliendo del fuego. "Ustedes han salido de Mí y se mueven a Mi alrededor. Todos ustedes Me aman, sabiéndolo o sin saberlo. Yo los he amado inumerables veces, en formas sin fin, de una a otra era."

El día que la gente se acerca a Krs'n'a, recuerda su pasada conexión con El. Desde lo profundo de su memoria, la gente se da cuenta que alguna vez hubo un contacto íntimo con El. "Mi mente me dice que hace mucho tiempo tuve una relación cercana con El. Lo he conocido por miles de años. De alguna manera, siento que El es mi familiar más cercano."
(Nama'mi Krs'n'a Sundaram, 133)

Nunca se debe pensar que Parama Purus'a es muy vasto y que uno es solo un ser humano ordinario. Esto es casi una blasfemia. Una gota de agua en el océano es sin duda pequeña, pero reside dentro de las profundidades del imponente océano. Similarmente, un ser humano puede ser una persona ordinaria, pero él o ella tiene la capacidad de convertirse en uno con Parama Purus'a. Cuando uno llega cerca de Parama Purus'a, se fusiona con El, le guste a uno o no.

Krs'n'a es esa clase de núcleo. Atrae a la gente. Proyecta una sonrisa amorosa al ser individual y le dice: "Ven a Mí. No permanezcas alejado. ¿Porqué te escondes? Ven a Mí." Mientras más se acerca el ser individual a El, más siente la grandeza de Parama Purus'a. Su vida y su mente se ven envueltas en Su grandeza. 

Cuando la mente del sa'dhaka alcanza el Sahasra'ra Cakra, la glándula pineal, esta asociación íntima se convierte en absorción. El o ella no podrán mantener más su existencia separada. En este universo, Parama Purus'a es uno, no dos. Cuando los jiivas llegan a El, no pueden seguir siendo muchos, se convierten en uno. Es por eso que aquellos que son verdaderos devotos, los yoguiis genuinos, los verdaderos practicantes de Yoga, están atados entre sí con amor y camaradería. 

Vrajagopa'la Krs'n'a atrae a todos hacia El, todas las entidades en las esferas física, síquica y causal. Esto prueba que El quiere que todos y cada uno vengan a El. Esto prueba además que ama todo. Es decir que al amar a alguien, no se molesta en averiguar si él o ella están limpios e inmaculados o manchados, si él o ella son eruditos o tontos. Si así hubiera sido, Vrajagopa'la Krs'n'a ciertamente no hubiera atraído a todos. El hecho es que El atrae a todos y ama sin ninguna discriminación. Ello indica que Krs'n'a es la vida y el alma misma de los seres humanos. Aquellos que no conocen a Krs'n'a saben aún en el centro de sus corazones que El es la vida de sus vidas. Aún aquellos que critican a Krs'n'a saben interiormente que están criticando a su familiar más cercano.

La Entidad que atrae todo hacia Sí misma no puede ser sino el núcleo del universo. Ninguna otra entidad tiene la capacidad de atraer todo. Por lo que respecta a otras entidades, puedes obtener algo de afecto de ellas o algunos regaños, pero no puedes obtener verdadero amor y afecto. Habrás notado que otros pueden amarte en la prosperidad, pero cuando la adversidad te golpea, no tendrán tiempo para ti. Así pues, nadie sino El permanece oculto en el corazón de uno como en un relicario en una cadena de oro. El es el núcleo de todo. 

(Nama'mi Krs'n'a Sundaram, 186)

Vrajagopa'la Krs'n'a atrae al universo entero de diversas maneras con Sus ademanes inescrutables, Sus sonrisas y la música de Su flauta; esto es, con la encantadora dulzura del sonido, tacto, gusto, olor y forma. Si alguien Lo ama verdaderamente, él o ella están destinados a decir, "Ah, que agradablemente habla, cuán dulce es Su lenguaje." Si alguien entra en verdadero contacto con El, dirá, "Que suave es su cuerpo, nadie ha experimentado nunca tanta suavidad."


Si alguien aprecia Su apostura física, dirá, "Nunca había visto tan incomparable atractivo físico; que dulce es su sonrisa." Si alguien , alguna vez, aprecia Su bienaventurada naturaleza, dirá, "Cuán venturosas son todas Sus expresiones. Es difícil decir cual expresión es más encantadora." Y ¿el olor? El universo está lleno de Su aroma. Es por eso que digo que no hay segunda entidad que sea tan bella, tan agradablemente suave como nuestro Vrajagopa'la. Ninguna otra entidad nos seduce ni penetra nuestro ser tan consumadamente como nuestro Krs'n'a. Así pues, si alguna entidad merece verdaderamente nuestro amor y devoción incondicionales es Vrajagopa'la. Ninguna otra entidad puede aspirar a esta posición máxima de exaltación. 

(Nama'mi Krs'n'a Sundaram, 181)

Vrajagopa'la Krs'n'a atrae gente hacia Sí desde una gran distancia y la acerca entre gran regocijo. El microcosmos avanza hacia Parama Purus'a bailando y riendo todo el camino. Este es el estilo de Vrajagopa'la Krs'n'a, ésta es su característica esencial. Al atraer a los seres individuales hacia El, adopta formas espirituales bienaventuradas. Algunas veces ama profundamente a Sus devotos; otras los regaña levemente y luego los ama profundamente; a veces provoca el interés y excita la curiosidad en sus mentes; y otras veces infunde complejos de temor en su mentes. Satura las mentes de los devotos con diferentes Rasas (sentimientos) y los atrae cerca de El; esto es, atrae los jiivas no a través de Rasa sino a través de muchos Rasas porque este universo es un flujo de vibraciones sin fin y cada vibración se está transformando perpetuamente en nuevas formas. Los valles y crestas de dos vibraciones pueden ser similares pero nunca idénticas y por esa razón no hay dos entidades idénticas. 

Vrajagopa'la, quien ha estado guiando a los seres individuales en bienaventuranza, es el Desiderátum Supremo, el summum bonum de la vida humana.

Krs'n'a no tiene comparación, no tiene paralelo. Muchos Rs'is (sabios) trataron de compararlo con otras entidades pero fallaron totalmente. Cuando se cansaron y se desilusionaron dijeron: "No hay ninguna otra entidad con quien Lo podamos comparar. Su amor por los jiivas no tiene parangón. Su Bha'va (ideación cósmica) no tiene paralelo. Su intuición es incomparable, la profundidad de Su conocimiento no tiene par y Su visión tampoco tiene paralelo. Nada puede ser comparado a El. Ah, sí, hay algo que puede compararse a El y eso es Krs'n'a. Solo Krs'n'a es Su propia comparación.

(Nama'mi Krs'n'a Sundaram, 142)

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8. TA'N'D'AVA ,KAOSHIKII Y KIIRTANA


Ahora bien, si la gente baila de acuerdo a las reglas prescritas de control de la respiración, en armonía con el ritmo apropiado y con el mudra' (ademán) apropiado, la danza no solo se volverá gozable para los demás y para los mismo bailarines, sino que también se convertirá en un muy buen ejercicio. Y, si al mismo tiempo, la danza influencia igualmente a todas y cada una de las glándulas, esas glándulas secretarán la cantidad apropiada de hormonas, que brindan alimento no solamente al cuerpo sino también a la mente y al A'tma (alma). Todas las glándulas del cuerpo necesitan ejercicio regular y apropiado. Las danzas sistemáticas y rítmicas inventadas por Shiva constituyen esos útiles ejercicios.

Pero no todas las danzas ejercitan igualmente todas las glándulas, y hay algunas glándulas que no son nada influenciadas por las danzas.

En ausencia de los ejercicios apropiados para esas glándulas, la gente pierde muchas capacidades a temprana edad, especialmente las capacidades del pensamiento profundo y la remembranza sostenida (de recuerdos), y no hay proceso para restaurarlas. Considerando todo esto, Shiva invento una danza única y perfecta: ta'n'd'ava. Mientras el danzante permanezca en el aire, obtiene muchos beneficios; cuando toque el suelo, esos beneficios son asimilados por el cuerpo. Eso es por lo que en ta'n'd'ava hay muchos saltos, porque los saltos requieren que el practicante esté en el aire por un buen período de tiempo. 

La palabra ta'n'd'u en sam'skrta (sánscrito) significa saltar, por lo tanto, ta'n'd'ava quiere decir un tipo de danza donde saltar es un rasgo dominante.

Ese fue un invento único que a nadie se le había ocurrido en el pasado; ni tampoco es probable que alguien encuentre un sustituto para esta danza en el futuro. Esta danza no solo es de beneficio para el cuerpo, también desarrolla la mente y conduce a la elevación espiritual.

(Namah Shiva'ya Sha'nta'ya, 25)

La danza Lalit Ma'rmik puede mantener un ajuste con el Kiirtana sin causar ningún tipo de fatiga en el cuerpo humano. Es por ello que ha sido prescrita para el Kiirtana. Ma'rmiik "significa aquello que toca el núcleo del corazón (marma)." Por ello se le llama Lalit Ma'rmik. Parvati fue quien propuso esta danza Lalit.

Y Shiva mismo inventó la danza Ta'n'd'ava. La idea tras la invención del Ta'n'd'ava es una verdad invariable: "Debo continuar luchando contra la destrucción por medio de la lucha misma." Una mano sostiene una calavera y la otra mano una espada. La calavera es el símbolo de la destrucción y la espada es el símbolo de la lucha. "No, yo no cedo ante el tiempo, la muerte o la destrucción. Estoy luchando contra éstos con la ayuda de la espada." Es el Señor Shiva el proponente de esta danza.

Los seres humanos padecen varios malestares que crean obstáculos menores en la sa'dhana'. Por eso inventé la danza Kaoshikii en septiembre 6 para luchar contra esas mezquinas dolencias del cuerpo tales como enfermedades del hígado, etc., que causan inconveniencias en la sa'dhana'. Esta danza es panacea para veintidós males.

("Canto, danza y música", A'nanda Vacana'mrtam V)

Al bailar Kaoshikii, se busca establecer el lazo entre el microcosmos y el macrocosmos. Este proceso es conocido comúnmente como misticismo. El Kaoshikii concierne al ser más profundo del individuo. El ser del individuo se esconde en las más profundas Kos'as, las capas de la existencia. La danza Kaoshikii es como el florecimiento del ser más íntimo. 

(Abhimat V, 25)

Ya lo he dicho y de nuevo lo repito que ahora ha llegado el tiempo para manifestar la gloria del Kiirtan. Y además, también quiero decir que aquellos que deseen alcanzar progreso espiritual en su sa'dhana' tendrán que hacer más y más Kiirtan. Con el Kiirtan, la mente se vuelve pura y con esta mente pura puede uno hacer sa'dhana'. Si la mente se hace pura aún con cinco minutos de Kiirtan, entonces, si tú haces sa'dhana' por solo cinco minutos, tu sa'dhana' será muy bueno; alcanzarás progreso espiritual. Y debido a tu progreso espiritual, te acercarás más y más a la Conciencia Suprema, entrarás en contacto con sus ondas síquicas. Y en este estado, podrás dar aún mejor servicio a los seres humanos, animales y plantas por medio del Neohumanismo.

Sean bendecidos todos ustedes.

(Ananda Vacana'mrtam III,21)

La Conciencia Suprema está en todas partes, pero esa vibración se origina en aquel lugar donde está Su núcleo. Ella asienta ese núcleo en ese lugar donde los devotos cantan Su nombre. ¿Qué lugar puede haber mejor que ése?

(Ananda Vacana'mrtam I, 34)

Hay dos formas de sustraer los indriyas (órganos sensores y motores) con el fin de dirigir la mente hacia la Conciencia Suprema. Una es dirigir la mente hacia adentro y la otra es mantener los indriyas ocupados en el mismo tipo de trabajo. Así que al inventar Kiirtana, se tomó en cuenta esta ciencia. ¿Qué es lo que la lengua hace en Kiirtana? Lo que hace mejor: hablar. Las cuerdas vocales se mueven al emitir palabras. Los oídos escuchan las palabras emitidas, y las manos y los pies también se mueven. Así pues, todos los indriyas se comprometen; no se les permite hacer esto o lo otro. Así como los fantasmas que cuando no están ocupados rompen el cuello de sus víctimas (como dice un cuento popular en la India), similarmente los indriyas también deben mantenerse ocupados. Las piernas se mueven en el estilo de la danza Lalita, se emplean las manos, y también los oídos se ocupan en escuchar. El Kiirtana es tan popular porque en él todos los diez órganos censores y motores están comprometidos junto con la mente.

Más aún, también hay un sistema para el acompañamiento musical del Kiirtana, porque algunas veces, al estar haciendo Kiirtana, nuestros oídos pueden distraerse. Por ejemplo, mientras una persona está haciendo Kiirtana puede también escuchar a una señora que le dice a otra señora: "Hola, hermana. ¿Qué cocinaste hoy?" Así que normalmente se prescribe un mrdanga (tambor), pues el tocar un mrdanga tiene como propósito atraer la mente y ayudarla a asociarse con las vibraciones del Kiirtana. Entonces, la mente regresa inmediatamente a la ideación del Kiirtana. Así pues, hay una gran ciencia en el Kiirtana. 
("Ciencia del Kiirtana", Calcuta, 1979)

El movimiento constante hacia le Entidad Suprema es sa'dhana' y solamente para esta sa'dhana' han venido los seres humanos a esta Tierra. Ahora bien, la pregunta es ¿cuál es la mejor ayuda para la sa'dhana'? Kiirtana. ¿Cuál es el beneficio real? Acelera la velocidad del movimiento hacia la Entidad Suprema. Además de eso, el Kiirtana ayuda a los sa'dhakas de varias maneras, en diferentes circunstancias. En medio de la multitud de obstáculos en este mundo relativo, los seres humanos se establecen finalmente en la Postura Suprema.

Los microcosmos sufren tres clases de aflicciones: físicas, mentales y espirituales. El único camino para la eliminación definitiva de estas triples aflicciones es el sa'dhana'. Es por esto que la gente debería hacer tanta meditación como fuese posible. Si uno no hace sa'dhana', tampoco uno debería comer, bañarse o dormir. Similarmente, cuando hay oportunidad y tiempo, se debe hacer Kiirtana que es la práctica más útil para el sa'dhana'.

(A'nanda Vacana'mrtam XXII, 17)

El Kiirtana ayudará a los aspirantes espirituales en todas formas y en todas circunstancias. Si la gente hace Kiirtana con pronunciación clara, la boca y la lengua se volverán puras, los oídos se volverán puros, todo el cuerpo se volverá puro. A causa de la pureza de todas estas partes del cuerpo, el Atman (alma) también se vuelve puro. La gente se vuelve tan purificada como resultado de un Kiirtana prolongado que siente como si acabara de tomar un baño sagrado en un río sagrado. Un baño sagrado para un aspirante espiritual significa un Kiirtana constante. 

Por lo tanto, en lugar de desperdiciar el tiempo en parloteo ocioso, la gente debería hacer Kiirtana en cualquier tiempo que tuviera. Aún si se tienen uno cuantos minutos libres, se debería hacer Kiirtana. Es tonto malgastar el tiempo con fines inútiles. Aquellos que han logrado tener un cuerpo humano no son tontos; ciertamente tienen un poco de intelecto. Saben interiormente que son los hijos de Parama Purus'a; ¿porqué malgastar su precioso tiempo? 

(A'nanda Vacana'mrtam XXII, 18)

Cuando un gran número de personas hace Kiirtana, no solo concentran su gran fuerza física sino que también concentran su poder síquico, obteniendo inspiración de Parama Purus'a y comenzando a fluir en un solo canal. Así pues, no solo hay concentración de fuerza física sino también de fuerza síquica; y estas fuerzas física y síquica concentradas eliminan las congojas y miserias acumuladas en este mundo material.

(A'nanda Vacana'mrtam XXII, 19)

En el corazón de los devotos ya se ha preparado un trono para Parama Purus'a; así que siempre que los devotos hagan Kiirtana en algún lugar, Parama Purus'a Se sienta en el trono de sus corazones. Cambia su núcleo a ese lugar y éste se convierte en la divina capital del reino de Parama Purus'a. 

Ahora bien, la pregunta es ¿porqué viene Parama Purus'a a ese lugar? Porque el ama mucho a sus devotos. 

Al obtener esta inspiración de Parama Purus'a, los aspirantes espirituales se vuelven muy poderosos y ningún obstáculo mundano podrá erguirse ante su invencible poder colectivo. Así que, tan valiosa es la ayuda del Kiirtana para la sa'dhana' como útil será para la eliminación de las aflicciones mundanas. Estas aflicciones mundanas son creadas en parte por Prakrti (el principio cósmico operativo) y en parte por los seres humanos. No importa quien haya creado esta miserias, todos los obstáculos y peligros son extirpados por el Kiirtana colectivo. Las inundaciones, la sequía, el hambre, la peste, los terremotos y todas las calamidades naturales pueden prevenirse si la gente hace Kiirtana con sinceridad. Las miserias humanas pueden eliminarse ahí mismo y en ese momento

(A'nanda Vacana'mrtam XXII, 20)

Además de esto, el Kiirtana puede también eliminar varios problemas síquicos, los problemas que ya se hayan presentado, los problemas que aún no han llegado pero de los cuales se han tenido premoniciones. Todos estos se eliminan con el Kiirtana. Si se hace Kiirtana de antemano, todos aquellos problemas futuros podrán impedirse, aún cuando todavía están en etapa de premonición. 

¿Porqué se eliminan? No son eliminados debido a la energía síquica colectiva sino debido al hecho de que muchas mentes se mueven con fuerza tremenda hacia Parama Purus'a, obteniendo inspiración de El. 

Cuando se hace Kiirtana, se beneficiarán no solamente aquellos que están haciéndolo, sino también aquellos que no toman parte en él. Aún aquellos a quienes ni siquiera les gusta y lo escuchan irrespetuosamente serán también beneficiados. Si ustedes lo escuchan con reverencia, los elevará; y aún si lo escuchan con desatención, los beneficiará. Por eso, toda la gente inteligente, toda la gente juiciosa, toda la gente lista debería hacer Kiirtana en cualquier momento, en cualquier lugar. Y quienes estén haciendo Kiirtana deberán recordar siempre que la mano amante que bendice de Parama Purus'a está siempre sobre ellos.

(A'nanda Vacana'mrtam XXII, 22)

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9.  EVOLUCIÓN HACIA LA PERFECCIÓN 


La vida es un movimiento de la imperfección a la perfección.  Cuando los objetos  inanimados se vuelven animados, hay progreso.  Hay mayor progreso cuando los seres animados se transforman en organismos metazoos multicelulares, estructuras cada vez más complejas.  El ser humano es el ser más elevado, el ser más perfecto en estructura.  El ser humano es, por  tanto, un animal perfeccionado.  Pero éste es el inicio del progreso para la humanidad.  Los humanos tienen todavía que alcanzar mayor perfección física, intelectual y espiritual.  El movimiento hacia la perfección - Dios - es la verdadera esencia del humano (dharma). El movimiento hacia la imperfección (adharma) está en contra de la verdadera naturaleza del ser.   Lo primero es la vida, lo último es la muerte.  Por consiguiente, el movimiento humano hacia la animalidad no es vida, es muerte. 

Ningún movimiento está libre de fricción u obstáculos.  Aún cuando ustedes caminan, la fuerza de la gravedad se les interpone.  El movimiento hacia la perfección está obstaculizado por todas las fuerzas de la imperfección o mal.  Lo pecaminoso, lo burdo, lo mezquino, obstruyen todo movimiento para la expansión de la mente humana.  Pero la perfección, que es un movimiento en dirección a Dios, no debe causarles miedo; sigan adelante.  Los obstáculos se irán por el desagüe, a donde pertenecen.  Ustedes progresarán.  

  
La misión de la vida humana es avanzar hacia la perfección, hacia Dios.  Esto es el deber de uno.  En esta lucha, las fuerzas del mal están destinadas a fracasar.  Este ha sido siempre el caso y la historia se repetirá.  Ustedes no tiene derecho a descansar hasta que hayan cumplido su misión de ser perfectos, de ser divinos, de establecerse a sí mismos en la perfección.  El descanso es pecado dado que pone un alto a este movimiento.  No descansen hasta que hayan alcanzado su meta.  
 
La Gracia de Baba, 151)      

                                                                                                                          
 El proceso de evolución va de lo inanimado a lo animado.  Consideren, por ejemplo, un pedazo de piedra.  No tiene ni poder de acción ni sensación de mente.  ¿Cuál es la razón?  Es porque hasta este momento no ha habido ninguna manifestación de la mente en la piedra.  Consideren los árboles y las plantas que tienen más animación que la piedra.  En ellos hay actividad.  Crecen, extraen el fruto vital de la tierra, mantienen sus especies creando semillas propias en sus propios cuerpos, y gozan y sufren con placer y dolor cuando se les cuida o cuando se les daña.  Vemos en ellos la manifestación de la conciencia puesto que en ellos la mente ha despertado.  Progresando así en el sendero del desarrollo mental, vemos en la humanidad la mayor manifestación de la evolución.  Así como la evolución tiene lugar de lo sutil a lo burdo, similarmente el ser individual regresa paso a paso de lo burdo a lo sutil, hacia la misma Conciencia Absoluta de la cual ha venido.  Es como las olas del mar, regresando ondulantes hacia el lugar de donde

( vinieron. Subhá´sita Sam´graha,II, 50) 

                                                                                                                         
La oscuridad de la noche evolucionaría comenzó a desvanecerse hace siglos cuando la primer criatura simio idee desertó de su reino en las ramas de los árboles y caminó bamboleándose hacia la luz de la planicie.  Fue guiada por algo que no comprendía, algo que no era de los simios e imposible para sus camaradas.  De alguna manera, en algún lugar de su agitada química corporal, algo había cambiado.  En su cerebro yace la simiente de la humanidad; en sus ojos extrañamente brillantes, la oscura sombra de un sueño escondido. 

  
 El tiempo pasó lentamente.  Las nuevas criaturas se desarrollaron y se multiplicaron. Continuaron los maravillosos cambios en su cuerpos y en su mente; sus cerebros, nervios y sistemas glandulares se volvieron más complejos y especializados. Se desarrollaron nuevos patrones de conducta y después de algún tiempo, emociones y sentimientos  desconocidos y negados a toda otra forma previa de vida encontraron su medio de expresión.  El Amanecer del Hombre se alcanzó en esa hora auspiciosa.  Las ondas de pensamiento generadas por esa primera expresión humana vibran aún hoy en la mente inconsciente de todo ser humano.  Cada uno de nosotros lleva dentro de sí  el recuerdo oculto de aquel primer amanecer, y aún más allá de él, dentro de la oscuridad de la antigüedad.  Estamos íntimamente conectados con todas las formas de vida por medio de esta memoria primordial que es parte de nuestra herencia humana,. 

(La expresión Suprema I, 328) 
                                                                                                                          
 La humanidad, colocada como lo está en la cima de la escala evolutiva, puede a veces sentirse orgullosa, y en un momento de debilidad, cometer algún acto de mezquindad.  Por lo tanto, se tiene que estar siempre alerta frente a esto.  Las fuerzas evolucionarías no se han detenido.  El teatro de la acción se ha trasladado al nivel psíquico.  La evolución expresa ahora  su poder en la lucha diaria de hombres y mujeres en todas partes para obtener dignidad. 

La Expresión Suprema I, 73) 
                                                                                                                          
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10.  LA CONCIENCIA SUPREMA 

 Como ustedes saben, no existe nada desordenado en  este universo.  Todo se mueve según reglas determinadas.  En este sistema solar nuestro, el sol es el núcleo y numerosos planetas se mueven alrededor de él.  En este sistema etéreo, la Tierra es el núcleo y la Luna se mueve a su alrededor.  Similarmente, en el sistema atómico también hay un núcleo y electrones que giran alrededor de él.  En nuestro orden cosmológico, la Conciencia Suprema es el núcleo y hay numerosísimos objetos moviéndose a Su alrededor, lo sepan o no.  Los seres humanos se mueven a sabiendas, y otros animales, otros seres vivientes menos evolucionados, y también los objetos inanimados - aún algunos seres humanos - se mueven sin saberlo.  El radio de quienes se movilizan sin saberlo permanece inalterable, o incluso, debido a las propensiones mezquinas de ellos, ese radio puede aumentar.  Pero los aspirantes espirituales siempre tratan de disminuir la longitud de su radio.  Se acercan más y más al Supremo y cuando llegan a la proximidad más cercana, se transforman en uno con el Núcleo, y esto constituye el estado de salvación. 

(Baba en Fiesch,35) 

                                                                                                                                            
 En este universo no hay nada más allá de la Conciencia Suprema.  Ustedes se encuentran siempre dentro de Su círculo.  Imaginen que una vaca está amarrada a un poste con una cuerda.  La cuerda puede ser corta o larga, pero la vaca deberá moverse alrededor del poste.  En forma parecida, los seres humanos están moviéndose alrededor del Núcleo Cósmico.  Andan sin saber que están sujetos a un poste, sin saber Quién esta en el centro.  Piensan que lo son todo y que  saben mucho.  Creen que no son criaturas comunes; esto los hace sentirse orgullosos.  Entonces, mientras se están moviendo, de repente, surge una interrogación en su mente.  Se preguntan a dónde van, de dónde viene la inspiración para moverse.  Cuando surge en su mente esta toma de conciencia, esta pregunta, llegan entonces a saber que están moviéndose alrededor de un poste y que deben ir hacia el centro, hacia el Núcleo Supremo.  El día que toman conciencia de esto, se convierten en aspirantes espirituales, y el radio comienza a acortarse. Entonces, cuando el radio es igual a cero, se fusionan con la Conciencia Suprema.  

 
 Los seres humanos tendrán que seguir avanzando mientras persistan en la sensación de que ellos y la Entidad que los ha creado, la Conciencia Suprema localizada en el Núcleo, son dos entidades diferentes.  Cuando se den cuenta repentinamente al acercarse al poste que ellos y aquella Entidad que los ha creado no son diferentes, la distancia entre los dos desaparecerá y ambos se convertirán en uno; se fusionarán en el néctar de la Conciencia Suprema.  Esta es la meta máxima de todos los seres, de las plantas, de todo lo que tiene vida.  Por lo tanto, la persona que se inicia tempranamente en el sendero de la práctica espiritual es sabia…. y también afortunada. 

(“Prajian Bharati”, junio 1980, 32) 

                                                                                                                
 Ahora bien, la Conciencia Suprema es la Entidad Atestiguadota Suprema.  Cualquier cosa que la conciencia individual de ustedes esté viendo o sintiendo - todo- está siendo atestiguada por la Entidad Suprema.  Supongamos que ustedes imaginan en su mente un  rinoceronte, y ese rinoceronte se está moviendo dentro de la mente de ustedes; ustedes verán cualquier cosa que el rinoceronte haga, ustedes escucharán cualquier cosa que el rinoceronte piense.  Cualquier cosa que el rinoceronte haga, ustedes la presenciarán allí y en ese momento.  Ninguna actividad, ninguna onda mental de ese rinoceronte permanecerá en secreto para ustedes; ustedes lo sabrán todo.  De la misma manera, cualquier cosa que se haga en este universo no es sino una creación mental de la Conciencia Suprema;  todo se encuentra en Su mente.  Ella es el Macrocosmos y todo lo demás es  microcosmos.  Todas y cada una de las personas están moviéndose dentro de Su mente.  Todo está en Ella; nada existe fuera de Ella.  Así que cualquier cosa que se esté haciendo, Ella la ve, Ella la sabe, Ella la siente.  Este universo no es sino una proyección mental de esa Conciencia Suprema. 

  
 Por consiguiente, dado que todo es Su creación mental, todas las personas también son Sus hijos.  Ella no es el gobernante, no es el administrador, no es el jefe.  Ella es el creador.  Ella es generador, el operador, el destructor.  Cuando Ella retraiga Sus ondas de pensamiento hacia dentro de Si misma, no quedará entonces nada.  Ustedes provienen de Ella, se mueven dentro de Su mente, y finalmente, se convertirán en uno con Ella.  Es por eso que he dicho: Ella, siendo el generador, está representada  por la letra “G”; siendo el operador está representada por la “O”, y siendo el destructor se representa con la “D”.  G-O-D  (del inglés, Dios).  Ella es Dios.       

(Baba en Fiesch, 54) 

                                                                                                                                   
Dios es el controlador de aquella fuerza vital que mantiene vivos los organismos.  Es nuestro amigo, quien nos salva de las garras de las calamidades con Su toque afectuoso y tierno.  Existe en todas partes.  Está presente con nosotros, a veces como expresión sonora, a veces como pensamiento o emoción, y de nuevo otras veces como entidades individuales.  No existe lugar en el universo donde Su Entidad no esté manifiesta.  Lo que aparentemente tomamos como vacío también está lleno de Su Entidad.  Se encuentra donde aún el intelecto humano no llega, y donde la imaginación choca, frustrada y confundida.  En el mundo planetario, es Su gloria la que brilla como el sol.  La espina dorsal del sistema nervioso, las alabanzas de los ancestros, la verdad de los sabios, el controlador, el amigo, el sol, ¿son todas estas entidades separadas?  No, todo es El, todo es El, todo es El.   

(Su’bha’s’ita Sam’graha II, 25) 

                                                                                                           
Hay una sola luna, pero sus reflejos, al caer en incontables charcos de agua, parecen inumerables lunas.  No ha nacido una nueva luna.  La misma luna se refleja en muchos receptáculos.  En forma similar,  la misma y única Conciencia Suprema se refleja como ilimitadas entidades individuales en incontables receptáculos mentales, en incontables mentes. 

(La Gracia de Baba, 167) 

                                                                                                                      
¿Está El moviéndose?  No, no, no lo está.  Está inmóvil como el tronco de un árbol.  ¿Está muy lejos?  No, no, no lo está.  Está muy cerca.  Es la Vida de mi vida.  Está dentro de ti.  Está dentro de mí.  Está dentro y fuera de todo y en todos los lugares.  Cuando un aspirante espiritual  entra adecuadamente en conocimiento de Su Bienaventurada Entidad, decimos que él  o ella se ha establecido en la Conciencia Suprema.  En ese punto, tanto lo interno como lo externo alcanzan la unidad.  La mente entonces queda apartada de las trivialidades, y se logra un verdadero conocimiento del Ser Supremo.  Mientras que el cuerpo queda en el mundo mortal, el alma se fusiona con el Alma Suprema. 

(Su’bha’s’ita Sam’graha II, 10) 

  
Toda energía es invisible.  Vemos el funcionamiento y la acción de la energía eléctrica a través de luces, ventiladores, etc. De la misma manera, nadie ha visto nunca el sol, solamente su acción.  Se le ve redondo, pero desde una distancia corta es simplemente algo que se está quemando. Así que la electricidad y el sol solo se sienten.  Lo mismo sucede con la mente.  Nadie puede mostrar su mente, ni nadie puede ver su propia mente.  Uno sólo puede sentirla.  De igual manera, la Conciencia Suprema sólo puede sentirse y realizarse.  Cuando la mente entera se llena con el sentimiento de la Conciencia Suprema, casi no pueden ustedes tolerarlo … ni pueden expresar la bienaventuranza.  Lo sienten; ¡sólo pueden disfrutarlo!      

(A’nanda Vacana’mrtam, 27) 

                                                                                                           
El concepto de Dios y Satanás es defectuoso.  Si aceptamos la existencia de Satanás significa que hay dos Dioses, un Dios positivo y un Dios negativo, es decir, Satanás.  Y esto desafía   la autoridad de la Conciencia Suprema; y eso no puede ser.  Por lo tanto, Satanás no existe.  El reino de la Conciencia Suprema está por todas partes, y el reino de Satanás en ninguna.  Satanás es la fuerza centrífuga que aleja a un aspirante, a un ser humano, del Núcleo Supremo.  

(A’nanda Vacana’mrtam, 54) 

                                                                                                           
La Conciencia Suprema es el refugio de todas las entidades, la Única Entidad que no requiere de un refugio para mantener su existencia.  Esta ciudad de Patna se encuentra refugiada en el estado de Bihar.  Bihar está en la India.  La India está dentro de Asia.  Asia está dentro de este planeta.  Este planeta se encuentra dentro de este sistema solar.  Este sistema solar está dentro de El. Así que nadie Lo refugia.  No depende de ningún refugio.  Su existencia no depende de la compasión de ninguna segunda entidad.      

(A’nanda Vacana’mrtam, 17) 

                                                                                                          
La Conciencia Suprema está allí en ustedes como la semilla oleaginosa.  Trituren la semilla a través de la práctica espiritual (sa’dhana’) y La alcanzarán; separen la mente de la Conciencia y verán que el resplandor de la Conciencia Suprema  ilumina todo su ser interior.  Ella se encuentra allí, como la mantequilla en la cuajada; agítenla y aparecerá desde adentro.  Agiten su mente mediante la práctica espiritual, y  Dios aparecerá como la mantequilla de la cuajada.  El es como un río subterráneo en ustedes.  Aparten las arenas de sus mentes, y encontrarán las aguas claras y frescas en el interior.                

 (Subhasita Sam’graha IV, 126) 

                                                                                              
La Conciencia Suprema se ha ocultado dentro de sus mentes.  Está escondida tras la cortina de su “yo-idad”.  No necesitan ir a los Montes Himalayas para descubrir aquello que está oculto en su propio “yo”.  ¿Acaso necesita uno un espejo para ver el brazalete sobre su mano? El Supremo, por lo tanto, está dentro de ustedes.  Sólo se necesita quitar el velo del Ego.      

 (“Nitti y Dhatma”)  

                                                                                                                          
Hemos de eliminar este ego, esta “yo-idad”.  Todas las cargas, toda la confusión, todas las consideraciones de respeto o descortesía están conectada con este “yo”.  Cuando alguien no está de acuerdo con ustedes, inician un proceso judicial.  ¿Porqué se toman ese trabajo?  Sólo para reivindicar su ego.  Todos los problemas y frustraciones se deben solamente al ego individual.  El hecho es que  aún después de entregarlo todo a El, el archienemigo “yo” permanece.  Dirán ustedes: “Yo he entregado todo a Dios” … Yo, yo, yo. Amigo mío, entrega también este “yo” a Dios y solamente entonces tu entrega será completa.  Todo el problema se debe a este “yo”.         

(“Mantra Caetanya”) 

                                                                                                                    
Ahora bien, ¿cuándo siente una persona que debe amar al Supremo?  Cuando se sienta liberada de pensamiento egoístas.  Pero alguien podría decir “Dicen que Dios es misericordioso, pero soy una persona desafortunada. No estoy percibiendo Su gracia”.   Hay muchas que personas hablan así.  Pero, saben ustedes, hijos míos, ustedes saben, hijas mías, que en El no hay parcialidad.  Su celestial lluvia de Gracia es para todos.  El está para todas y cada una de las criaturas, pero algunos sienten Su Gracia, mientras que otros no.  ¿Cuál es la razón?  Hay una lluvia celestial de gracia.  Pero supongamos que ustedes sostienen un paraguas sobre su cabeza.  ¿Podrán empaparse con la lluvia?  Oh, no.  Aquel que quiera disfrutar de esta lluvia de gracia deberá quitar el paraguas de sobre su cabeza y será empapado por la lluvia divina.  Así que un aspirante espiritual, un yogui, deberá abandonar todos sus sentimientos egoístas.  Y al momento siguiente se encontrará en la proximidad del Padre Supremo     

(“El hombre y su Dios”) 

                                                                                                                   
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 11..  FUSIÓN CON EL SUPREMO 

 
En términos simples, lo que tenemos que hacer es regresar al hogar de donde hemos venido.  Todos nosotros provenimos de la Entidad Suprema, el Núcleo del universo.  Tenemos que regresar al mismo destino.  El niño ha jugado durante todo el día lejos, en los campos, y ahora que ha llegado la tarde,  vuelve a casa.  Piensa que su padre debe haber regresado a la casa: “Regresaré a casa y me sentaré con él”.  Cuando se está cansado de este mundo y de lo mundano, se añora volver a la espiritualidad, el hogar de uno.  Y, ¿cuál es nuestra residencia permanente, nuestro hogar?  La Conciencia Suprema.  La práctica espiritual (sa’dhana’), por lo tanto, es el proceso de retornar al hogar.  Es una tarea simple.  No requiere de erudición, ni conocimientos, ni facultad intelectual, ni largos y tediosos sermones.        

 (“Mantra Caetanya”) 

                                                                                                                                
Cuando un conocedor de la verdad se fusiona con el Ser Supremo, su mezquino sentido de la existencia se pierde, y al alcanzar la unidad con la Entidad Suprema, se convierte a sí mismo en Supremo.  La práctica espiritual es el medio para alcanzar la expansión de la mente, no su aniquilación; así que  la absorción en el Supremo (sama’dhi) no quiere decir suicidio sino auto trascendencia.  Quien ha conocido la Conciencia Suprema, se vuelve Supremo él mismo, ya que el ser individual toma la misma forma del objeto de su ideación.  El que tiene al Supremo como objeto de su ideación, se vuelve el Supremo mismo. 

  
Si un muñeco de sal va a sondear el océano, se diluirá y se convertirá en el mismo mar.  Lo mismo, si el conocedor del Supremo va a sondear el Supremo, se fusionará en el mar de Conciencia y él mismo se convertirá en Supremo.  Estén ustedes constantemente absortos en el pensamiento de la Conciencia Suprema y ustedes también se volverán Supremos.            

(Subh’a’sita Sam’graha II , 67) 

                                                                                                             
 La unión de un aspirante espiritual con la Conciencia Suprema se ha expresado mediante un excelente ejemplo.  Un río, abandonando nombre e identidad, se fusiona completamente en el mar y de allí en adelante no puede mantener su propia existencia excepto como mar.  En forma similar, un aspirante espiritual, después de haberse fusionado en la Conciencia Suprema, ya no  puede pensar en sí mismo sino como el Supremo.  Viendo el río Ganges, podemos decir que es el agua del Ganges.  Podemos hablar del agua del río Yamuna o del agua del río Sarasvati pero una vez que se fusionan con el mar no podemos separarlas ni podemos distinguir una de la otra.  Sin embargo, todas se encuentran allí.  Han perdido sus nombres y sus entidades individuales en la entidad del mar. 

 (Su’bha’s’ita Sam’graha II, 60) 

                                                                                                                        
  Para todos y cada uno de los seres humanos hay dos “yoes”.  El nombre de una persona , digamos es Salomón.  Entonces, el nombre de su pequeño “yo” es Salomón y el de su gran “Yo” es Entidad Suprema.  El nombre del pequeño “yo” es Sr. José, pero el nombre de su gran “Yo” es Conciencia Suprema:  El gran “Yo” de todos los seres creados es el mismo, pero el pequeño “yo” varía; -- tantos cuerpos que tienen tantos nombres.  El gran “Yo” es uno e indivisible; para el universo entero existe un gran “Yo”. 

  
¿Qué es Yoga? Es convertirse en uno con aquella Entidad Suprema.  Cuando ustedes se vuelven uno con el Supremo, obtienen todo y no pierden nada.  Sólo pierden su pequeño nombre, el nombre de su pequeño “yo”, y nada más.  Y en cambio, consiguen el Supremo “Yo”.  Esto es yoga en la esfera espiritual.  Algunas personas piensas que yoga quiere decir un determinado ejercicio.  No, no, no. Yoga no quiere decir ejercicio.  Yoga quiere decir unificación.  


(Discurso en Haifa, Israel, 1979)                                                                                                                

  
Con el fin de alcanzar la Perfección Suprema, el ser humano deberá renunciar a su “yoidad” ; es decir que tendrá que fusionar su mezquino “sentimiento del yo” en el gran “sentimiento del “Yo”.  ¿Qué es este “yo” mezquino?  Es como una vasija llena de agua dentro un estanque.  Si el agua de la vasija ha de unificarse con la del estanque, -- de  hecho, ambas aguas son intrínsecamente una misma – el recipiente que se interpone entre las dos aguas tiene que ser eliminado.  Luego de quitar la vasija,  no quedará distinción entre  su agua y la del estanque; ambas se volverán una.  La causa de esta aparente distinción entre Dios y el ser individual es esta vasija:  la mente individual.  El meollo de todo esto es que El es infinito.  Si ustedes quiere conocer Su Ser característico, tiene que alcanzar lo ilimitado por sí mismos. 

(Su’bha’s’ita Sam’graha III, 62)                                                                                                                  

  
Identifiquen sus mentes con El y se darán cuenta que aún los objetos más diminutos son ustedes.  Ustedes son el Océano Pacífico.  El universo, que es la manifestación de la Energía Cósmica, aparecerá como la propia manifestación de ustedes.  El universo, que es el juego de Dios, también le da a El felicidad extática.  Ustedes meditan en el y El medita en ustedes.  

  (“Bhakti Rupa Setu”)  
                                                                                                                                      
  
 Al fin de cuentas, solo existe una entidad. Esa entidad puede ser “Yo”, esa entidad puede ser “El”, pero la diferencia entre “Yo” y “El” desaparece.  “Yo existo” o “El existe”, ambas ideas desaparecen; simplemente “se existe”. Este es el estado de conciencia sin atribuciones..  Es el Estado Supremo de la práctica Yóguica; es el Estado Supremo para un Yogui.  Pero para esto, se requiere de ayuda divina; más aún,  sé que se está recibiendo ayuda divina.  Y todavía más, sé que durante un tiempo infinito y por un espacio infinito, se estará recibiendo esta ayuda divina.  Todos ustedes son aspirantes espirituales, ciertamente alcanzarán la Postura  Suprema y gozarán de la Bendición Divina.  Tengan la seguridad de que la disfrutarán,  mis hijos e hijas. 
 

(Discurso en Filipinas, 1969)                                                                                                                            

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12.  PRACTICA ESPIRITUAL 


La práctica espiritual es la conversión del objeto pequeño en aquel objeto infinito.  Ahora bien, ustedes piensan: “Este cuerpo pequeño, esta conciencia individual son míos”.  Pero cuando piensan: “Ese vasto cuerpo universal es mío”, entonces ustedes son el Supremo.  Cuando este cuerpo y esta mente individuales son de ustedes, conocen todos los secretos de este cuerpo físico  y de esta mente.  Y cuando este vasto cosmos es su objeto,  conocerán ustedes todo lo del cosmos, conocerán todo lo de este espacio infinito.  Así que su práctica espiritual es la práctica de la conversión; la conversión de lo pequeño en lo grande. 

  
Este proceso de conversión hace que una persona sea universal.  La propia existencia de uno va más allá del alcance del tiempo, lugar y persona.  En ese momento, uno se vuelve omnipotente y omnisciente.  Se conoce todo sin tener que consultar libro alguno.  Cuando un individuo quiere adquirir cualquier conocimiento, debe pasar por experiencias prácticas, libros, etc.  Al individuo le esperan muchas preocupaciones y ansiedades, mucho optimismo y pesimismo, numerosos choques y cohesiones.  Pero en el caso del Supremo, no hay complejos, ni optimismo, ni pesimismo; no hay cuestiones de choques y cohesiones, puesto que en el caso del Cósmico, todo es interno, nada es externo.  Todo está comprendido, y nada exceptuado.  El universo entero está dentro del ámbito de Su mente, por lo que no hay una segunda entidad, ni un segundo individuo.  Por eso, la cuestión de un choque no puede surgir. 

  
Si uno quiere lograr la paz, ¿qué se ha de hacer? Se tiene que convertir la pequeña objetividad propia en la objetividad infinita.  No existe otra alternativa.  El simple hecho de predicar el evangelio de la paz no les dará a ustedes ninguna paz.  Han de convertirse de pequeños en grandes.  La práctica espiritual es la práctica de aumentar el radio psíquico de uno mismo.  Cuando se vuelve más y más grande, es mayor el alcance de la mente.  Y cuando de esa manera el radio se vuelve infinito, el aspirante se convierte en uno con el Supremo.  Este convertirse en uno con el Supremo, la Suprema Unión, es llamada Salvación o Emancipación: liberación de naturaleza permanente.  Todo aspirante espiritual deberá saber esto y alcanzar la liberación. 

(Baba en Fiesch, 109)                                                                                                                             

  
Existe un deseo común a todo ser humano, y ese deseo diferencia al humano de los animales, al humano de las plantas.  ¿Cuál es esa diferencia?  La diferencia es que se quiere expandir. Y en segundo lugar, quiere volverse uno con la Entidad Cósmica. En tercer lugar, quiere hacer algo noble. Y en cuarto lugar, quiere paz, paz suprema, paz imperturbable.  Estas son las cuatro cualidades especiales de los seres humanos. Por lo tanto, Yoga es el camino del progreso, el camino del desarrollo para todo ser humano.  En la vida individual, debemos practicar yoga, y en la vida colectiva, debemos animar a otros para que practiquen yoga.  Es la panacea para todos los padecimientos humanos, tanto en el mundo físico como en el psíquico y  también en el espiritual. 

 (Discurso en Haifa, 1979)                                                                                                                     

  
¿Qué es Tantra?  El proceso de transformar la animalidad o divinidad latente en la Divinidad Suprema es conocido como Tantra.  La práctica espiritual que libera al aspirante del embotamiento o animalidad y expande el propio ser es la práctica Tántrica (sa’dhana).  Así que no puede haber ninguna práctica espiritual sin Tantra.  Práctica espiritual significa práctica de expansión, y esta expansión no es sino una liberación de la atadura  de todo tipo de embotamiento.  Independientemente de casta, credo o religión, quien aspira a  la expansión espiritual , o hace algo concreto (al respecto), es un Tántrika. Tantra en sí misma no es ni una religión ni un “ismo”.  Es la ciencia espiritual fundamental. 

 (“El Tantra y su efecto en la sociedad”)                                                                                           

  
¿Quién es la persona más cercana a ustedes?  Ustedes tratan de conocer muchas cosas, pero primero que nada deberían conocer a su objeto más próximo.  ¿Cuál es su objeto más próximo?  ¿Sus manos? ¿Sus dedos? No, no, no.  ¿Sus brazos?  No, no, no.  ¿Su pecho?  No, no, no.  ¿Cuál es el punto más cercano?  Su “yo” es su punto más cercano. Y la distancia no puede medirse.  Primero que nada, ustedes deberían conocer todas las características de su propio “yo”.  En sus libros, en sus laboratorios, ustedes tratan de aprender las características del oxígeno, del nitrógeno, del monóxido de hidrógeno, del peróxido de hidrógeno, y de tantos elementos y compuestos, pero no conocen las características de su más cercano objeto.  Traten de conocer las características de su objeto más cercano en su laboratorio mental. 

  
Y ¿cómo hacerlo? En el laboratorio, un teórico no tendrá la posibilidad de ayudarlos en su búsqueda.  Necesitarán un demostrador práctico en el laboratorio.  En el campo de la espiritualidad, ¿a quién seguir?  Pueden o no seguir  las escrituras, pueden o no seguir los códigos sociales, y pueden o no seguir a los intelectuales.  Ustedes han de seguir a aquellos demostradores prácticos; eso significa que ustedes han de seguir a los yoguis. Y ciertamente, de acuerdo a su dirección, alcanzarán la Postura Suprema, y gozarán de esa Suprema Beatitud. 

(Discurso en Filipinas, 1969)                                                                                                         

  
Hay algunas personas que tienen el deseo correcto pero no tiene la dirección correcta.  Saben que la Conciencia Suprema es la meta, pero no tienen la verdadera dirección.  Se ha dicho que la práctica espiritual no debe llevarse a cabo estudiándola de los libros.  Para ella, es indispensable un preceptor.  Si una persona comienza a hacer su práctica espiritual a raíz de la lectura de un libro o de lo que escuchó de otra persona, ello es sumamente peligroso porque no se formará una clara concepción sobre la meta.  Por lo tanto, no sabrá uno a donde se dirige.  El bote navega, pero el marinero no sabe a donde se dirige el navío.  A la larga, el marinero se agotará y sufrirá algún accidente.(Astitva y Shivátva)                                                                                                                         

  
 A quienquiera que alcance el deseo de fusionarse en Ella,  la Conciencia Suprema en la forma de Sadguru  (el Maestro Perfecto) se le aparece y lo entrena para avanzar hacia la Conciencia Suprema y fusionarse en Ella.  Todas las artes, las reglas de cómo fusionarse en Ella, no son conocidas sino por  el Supremo.  Así que, es El quien enseña al aspirante espiritual en la forma de Sadguru.  No hay otra alternativa para ello.  

  (Notas de Seminario, 1980, 116)                                                                                                         

  
Aún un recipiente de oro necesita ser pulido de cuando en cuando. Sin mantenimiento, acumulará polvo y suciedad, y perderá su lustre.  De manera similar, aún una persona, un aspirante espiritua, necesita mantenimiento adecuado, pues en un mundo de cambio constante se debe tener cuidado de que el cambio sea siempre hacia lo mejor o hacia lo más elevado.  El mantener buenas compañías es esencial para este desarrollo positivo. Mientras que las malas compañías fortalecen las ataduras del alma, las buenas compañías son conducentes a la liberación y a la salvación. 

   (Notas de Seminario 1980, 137)                                                                                                 

  
Cuando un bebé comienza a caminar, primero lo guía el padre a caminar un poco.  El bebé trata de caminar pero falla.  El padre, luego, avanza y lo toma sube a su regazo. Así también Dios.  Haz el menor esfuerzo y El te levantará y te pondrá en su regazo. 


   (“Dios está contigo”)                                                                                                                         

  
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