Discurso
II del libro Namah Shivayá Shántayá
De
Shrii Shrii Anandamurti
SHIVA
SEVERO Y TIERNO
En mi discurso anterior dije que los seres humanos llegaron a esta tierra
hace casi un millón de años, pero la civilización humana tiene casi 15.000
años de antigüedad. Si el primer man´d´ala (capítulo) del antiguo Rkveda se
acepta como punto de partida de la civilización, entonces la edad de ésta
no excederá de los 15.000 años. Pero la civilización de esos días antiguos
no era como la que podemos ver en nuestro tiempo. Los humanos de esos días
simplemente seguían unas pocas reglas y regulaciones en ciertas áreas --no
más de eso--.
Shiva nació hace casi 7.000 años --casi 8.000 años después del comienzo
de la composición del Rkveda, es decir, durante la última parte de la época
Rkveda y la primera parte de la época Yajurvédica--. La civilización que contemplamos
en la época del Rkveda puede considerarse anterior a Shiva y la que encontramos
en los días del Yajurveda como posterior a Shiva. De lo que observamos en
los periodos antiguo y medieval del Rkveda podemos concluir que un orden social
bien regulado no se había desarrollado todavía. La vida social no estaba en
absoluto sistematizada. El sistema social del matriarcado estaba en declive
dando paso al sistema patriarcal.
Bajo el sistema social del patriarcado funcionaba lado a lado el sistema patriarcal
y el orden patrilineal. Pero en aquellos días no se había desarrollado ninguna
tradición fija. Por ejemplo el orden matrilineal persistió hasta los días
de Buddha y Maháviira Jain --hace casi 2.500 años--. En el tiempo de Shiva
no era muy popular el sistema matriarcal, pero el orden matrilineal estaba
en plena fuerza. Que existiera el sistema patriarcal presupuso la existencia
del orden patrilineal, y para desarrollarlo los padres han de ser identificados
en la sociedad.
Así es como se desarrolló el orden patrilineal: cada comunidad solía
vivir en una colina y a esa colina se le llamaba posteriormente por el nombre
del cabecilla o patriarca de la colina. Los días del matriarcado casi habían
acabado y en aquellos días los patriarcas estaban a la cabeza de los grupos.
En sam´skrta colina se llama gotra. Una comunidad determinada de personas
solía vivir sobre una colina y un rs´i solía ser el padre reconocido o líder
de esa comunidad, tal como la gotramátá, el clan materno, había sido durante
la época matriarcal. Por ejemplo, había un rs´i (un sabio) llamado Mahars´i
Káshyapa que vivía en una colina y naturalmente esa colina fue llamada así
a partir de él. Otro rs´i, digamos Mahars´i Bharadvája, se encontraba viviendo
en otra colina, pues esa colina sería llamada así a partir de él. Así es como
se desarrolló el sistema para determinar la gotra propia. En cada caso un
determinado sabio o patriarca era el cabecilla de una gotra; así funcionaba
el sistema patriarcal. El sistema matriarcal ya había finalizado, pero el
orden matrilineal persistió después de todo hasta el tiempo de Buddha como
he dicho anteriormente.
Shiva no dio una importancia particular a los sistemas matrilineal,
matriarcal, patrilineal o patriarcal, simplemente permitió que las personas
crecieran de una manera natural. Pero cuando fue necesario sostener el orden
patrilineal tenía que determinarse la gotra propia.. Shiva exhortaba a Sus
seguidores para que no provocaran conflictos entre ellos mismos en nombre
de las gotras. Previamente había conflictos frecuentes entre los clanes que
vivían en las distintas colinas. Shiva prohibió aquellos conflictos y dijo
a las personas "Los que me aman, los que me obedecen, deben aceptar la
regla benevolente de un código de disciplina. Debéis proclamar al mundo que
de ahora en adelante no permaneceremos más tiempo divididos en varias gotras
y que no levantaremos muros artificiales de separación entre nosotros. Destruiremos
todas las barreras para sentarnos juntos a comer y beber en el mismo compuesto,
sujetos por el lazo de una familia humana. Rechazaremos estar separados en
clanes numerosos. Los seguidores de Shiva pertenecemos a la Shivagotra: Átmagotram´
parityajya Shivagotram´ pravishatu (Deshazte de tu clan y entra en la Shivagotra)".
Shiva introdujo esta idea revolucionaria en la sociedad de entonces y destruyó
todos los sentimientos estrechos como el geo-sentimiento (sentimiento geográfico),
el socio-sentimiento (sentimiento social), etcétera. Los defensores de esos
sentimientos se opusieron inmediatamente criticándolo con vehemencia.
En la esfera social Shiva jugó un rol activo eliminando las distinciones
entre los miembros de la sociedad. Shiva tuvo tres esposas --Párvatti, una
muchacha aria de complexión clara; Kálii, unajoven de complexión oscura que
no era aria y Gaungá, una muchacha mogol de complexión amarilla--. Shiva quiso
unir a las personas eliminando las diferencias sociales. Intentó lo máximo
en Su vida por unir a la sociedad de entonces, separada y fragmentada en numerosos
grupos y subgrupos y los condujo hacia la satisfacción suprema.
La sociedad humana de aquellos días no se había enfrentado todavía
con problemas económicos, así que Shiva no tuvo que hacer nada particular
en la esfera económica. La política no había cristalizado en la sociedad humana,
así que tampoco tuvo que hacer nada especial en la esfera política. Pero existían
otros aspectos de la vida que demandaban Su atención. Respecto al mundo intelectual
la instrucción de Shiva era clara "Cuidaos de los que quieren dividir
a las personas, de los que intentan levantar muros de separación artificial
entre los seres humanos puros y sencillos alimentando sentimientos geográficos
y sociales estrechos; esas personas son lokavyámohakárakáh --que intentan
inyectar la enfermedad de la estrechez en la mente humana--. Cuidaos de ellos".
Shiva observó que en los días del Rkveda se conocía chanda, la unidad
de medida, pero todavía no se había inventado las rágas y ráginiis*. ¡Ni composición
alguna con ritmo cualificada que mereciera llamarse música! Suponed a las
personas haciendo sonidos disonantes a un determinado ritmo --eso no se considera
música ciertamente--.
Había siete unidades métricas en la época védica de los días del Rkveda.
Esos siete ritmos eran gáyatrii, us´n´iik, tris´t´up, anus´t´up, jagatii,
brhatii y paunkti. El Savtr Rk (una composición védica dedicada a Parama Purus´a,
Conciencia Suprema) en el décimo súkta del tercer man´d´ala del Rkveda está
compuesta en gáyatrii chanda. A veces llama erróneamente gáyatrii mantra al
gáyatrii chanda.
Así que la gente de esos días conocía el chanda, pero no la sura-saptaka**
musical. Shiva concluyó después de una observación cercana que el sonido de
varios pájaros y animales tenían un ajuste armonioso con las ondulaciones
de las ondas sonoras del universo. El octavo paso, la octava nota de esta
armonía, es la más cercana de todas a la primera nota.
Shiva se basó en los sonidos de las siete criaturas para desarrollar
la siete notas musicales. . Esta sura-saptaka, que hace el ritmo más dulce
y agraciado, incluye el sonido del pavo real (sárája), el buey (rs´abha),
la cabra (gándhára), el caballo (madhyama), el cucu (paincama), el asno (dhaevata)
y el elefante (nis´áda). Tomando las iniciales de los siete sonidos --sá de
sárája, re de rsábha, gá de gándhára, má de madhyama, pá de paincama, dhá
de dhaevata y ni de nis´áda-- Shiva construyó la escala musical sá-re-gá-má-pá-dhá-ni-sá.
En el octavo paso se repite el primer sonido de la octava aunque en una escala
diferente.
En las regiones del mundo donde la influencia de Sihiva era menor la
octava nota de la escala musical es ligeramente distinta de la primera. Así
que a través de la permutación y combinación se pueden producir una variedad
sin fin de sonidos. Pues en la música occidental encontramos do-re-mi-fa-sol-la-si-do,
en otras palabras, "do" se repite al final de la escala. Por eso
en lugar de su-saptaka (literalmente "siete notas") los músicos
occidentales llaman octava** a la escala.
Así que inventando las siete notas musicales Shiva hizo más dulce y
agradable el mundo del ritmo. Este no era un logro común.
La música del mundo actual está enteramente basada en esas siete notas
musicales. Es lamentable que la gente haya olvidado esta ciencia musical cuyo
fundamento descansa en el intenso esfuerzo de Shiva. En la actualidad en lugar
de considerarse la música como una ventaja para la práctica espiritual se
la toma como un pasatiempo, como un medio de ganarse la vida o un simple entretenimiento.
El arduo esfuerzo por el que Shiva inventó esta ciencia está visiblemente
ausente en la actualidad. Algunas personas se lamentan diciendo:
Á´r
ki Bhárate áche se yantra
A´r
ki áche se mohana mantra
A´r
ki áche se madhura kan´t´ha
A´r
ki áche se prán´
Sethá
ámi kii gáhiba gán!
¿Me
pregunto dónde están en la India esos perfectos instrumentos musicales?
¿Dónde
está esa voz melodiosa?
¿Dónde
está el alma de la música?
¿¡Alas,
qué música cantarás ahora!?
A eso mi réplica es que si los seguidores de Shiva hacen aunque solo
sea un uno por ciento del progreso que hizo Shiva entonces la India, y en
verdad el mundo y el universo, seguramente recuperarán esa melodiosa voz y
esas notas encantadoras. No existe razón para desilusionarse. Si las personas
desarrollan su vigor, disciplina y sencillez, y hace un esfuerzo intenso el
éxito llegará entonces automáticamente. El tesoro perdido del pasado será
restaurado completamente para la sociedad humana.
Shiva no solo dio forma sistemática a la música --incluso hasta el
día de hoy las personas utilizan los frutos de Su investigación en el campo
de la fonética--. La fonética depende de la ciencia de la respiración, de
la inhalación y la exhalación. Sobre la base de esta ciencia inventó Shiva
el mundo del ritmo con mudrá*. Estableció la armonía entre el ritmo y la danza
y le añadió mudrá.
En la sociedad de la época del Rkveda anterior a Shiva había chanda,
el metro, pero no mudrá. Para adquirir prominencia en el estudio de los Vedas
los estudiantes tenían que convertirse en expertos de las seis vedáungas,
las seis ramas del conocimiento védico: chanda (ciencia de la métrica), kalpa
nirukta (lexicografía), jyotis´a (astronomía), vyákaran´a (gramática) y áyurveda
o dhanurveda (ciencia de la medicina). Esto prueba que las personas de ese
tiempo estaban muy al corriente de chanda.
¿Entonces cómo introdujo Shiva los mudrás en la música? Observó que
las glándulas del cuerpo de distintas criaturas estaban hiperactivas o hipo
activas, que segregaban de menos o en exceso. Como resultado de esto esas
criaturas se expresaban de distinta manera. Shiva investigó intensamente todos
estos factores y finalmente inventó los mudrás. Todos y cada uno de los mudrás
afectan a ciertas glándulas humanas de una determinada manera y de esto repercute
en la mente de las personas. Esta fue la única contribución de Shiva al mundo
de la danza. En aquellos días las personas consideraban equivocadamente como
danza el movimiento casual de las extremidades, más tarde se añadió a este
movimiento casual de los brazos y las piernas
unos cuantos ritmos védicos, pero que ciertamente no puede aceptarse
como danza clásica. Solo después de añadírsele los mudrás se elevó al nivel
de danza clásica.
Respecto a la danza tán´d´ava inventada por Shiva hablaré un poco más
tarde.
Entonces el simple batir de tambores no es el arte de la percusión
(vádya). Esto no solo se armonizará con la chanda y la escala musical, sino
con ritmo y los mudrás de la danza. Shiva mismo añadió esto al arte de la
percusión, que anteriormente a Él se desconocía completamente.
Shiva no inventó simplemente la danza, la canción y la música instrumental
(nrtya, giita y vádya), también propagó el conocimiento de la música entre
las personas. Seleccionó a Mahars´i Bhárata como candidato ideal y le dijo
que enseñara la música a todos los que quisieran aprenderla sin consideración
alguna de casta o comunidad. "Solo debes considerar si la persona tiene
o no un profundo impulso interno de aprender". Shiva dio forma sistemática
y una estructura definitiva a todo lo que no estaba bien formulado hasta entonces.
No solo dio un sistema para la música sino para cada expresión de la vida
humana, para que todo progresara de una manera rítmica y nada fuera hecho
al azar.
Anteriormente a Shiva no existía en la sociedad humana el sistema de
matrimonio. Y como no había sistema matrimonial reconocido el sistema matrilineal
estaba de moda porque era fácil identificar a las madres. En el caso de los
padres era imposible identificarlos. Shiva introdujo por primera vez el matrimonio
continuado hasta nuestros días. La palabra sam´skrta viváha para matrimonio
(derivada de vi --vaha + ghain--) significa literalmente "seguir un determinado
sistema". Este sistema de matrimonio se conoce como shaeva viváha. De
acuerdo a este sistema el novio y la novia tendrán igualmente parte de responsabilidad
completa para su matrimonio sin considerar la casta o la comunidad. Shiva
estaba por encima de toda clase de sentimientos geográficos o sociales.
Ahora bien, para materializar cualquier principio o ideología se requiere
firmeza, especialmente en aquellos que asumen el liderazgo para la sociedad,
los que son pioneros, la vanguardia de un movimiento nuevo. "Debemos
mantener la meta fija delante de nosotros y movernos hacia la meta. Nunca
debemos desviarnos de nuestra meta, sean cual sean los obstáculos o los impedimentos
del camino. Una vez comenzamos el camino nunca debemos detenernos o mirar
atrás".
Prárabhyate
na khalu vighnabhayena niicaeh prárabhya vighnavihatáh viramanti madhyáh;
Vighnaer
muhurmuhurapi prati´nyamánáh prárabhya uttamáh janáh parityajanti.
En este mundo los que no empiezan algún trabajo por miedo a la oposición
son la peor categoría de seres humanos. Los que empiezan un trabajo, pero
que desde que se enfrentan con los obstáculos lo abandonan, son de la categoría
media. Y los que empiezan un trabajo y cuando se encaran con los obstáculos
a cada paso los desafían y destruyen, y se mueven constantemente hacia su
meta son considerados de la más alta categoría. Solo ellos pueden lograr algo
sustancial en este mundo.
Shiva era de esa clase de persona. Así pues era severo --si tuviera
falta de severidad no hubiera podido cumplir tantas nobles acciones--. ¿Pero
era severo para todo? Tanto como estuviera comprometida Su ideología era severo
--muy, muy severo--. Pero en
Su ambiente externo, en Su trato con las personas era muy suave y tierno.
La personas de este mundo no habían visto tal mezcla perfecta de severidad
y ternura combinadas en una persona antes de Shiva. Por eso
más allá de la reverencia profunda aceptaron Su superioridad con la
rodilla y la cabeza inclinadas.
La ternura de Shiva es proverbial. Cuando nos encontramos a una persona
amable o de buena naturaleza decimos ¡qué buena persona! ¡Es tan bueno como
Shiva! Pero el mismo Shiva tierno era severo también; y así podría mostrar
un nuevo camino para el mundo --un acto por el cual las personas de hoy, y
del futuro también, estarán eternamente agradecidas. En efecto, tanto como
la humanidad dure, su gratitud nunca acabará--.
Ahora bien, la contribución más grande de Shiva a la humanidad es el
concepto del dharma*. Aquí deberíamos recordar que en el tiempo de Shiva ya
habían llegado muchos arios a la India, muchos estaban en camino y otros se
estaban preparando para venir. Entre esos arios no existía un concepto claro
del dharma; no tenían conciencia espiritual o impulso espiritual. Cada rs´i
propagaba sus puntos de vista distintos de los otros.
Vedáh
vibhinnáh smrtayo vibhinnáh;
Naekah
muniryasya matám´ na bhinnam.
Los
Vedas son diferentes, los tratados sociales son diferentes;
No
hay un simple sabio que no difiera de los otros.
Como he dicho hace un poco, cada clan solía vivir en una colina independiente
y el líder de ese clan era respetado como el patriarca (rs´i) del clan. La
afiliación de la gotra estaba indicada por el nombre de ese rs´i particular.
Después de que se estableció el sistema patriarcal los miembros de una gotra
secuestraban por la fuerza a las mujeres de otras gotras para su propia gotra,
para su propia.colina. Así que inmediatamente después del matrimonio la gotra
de una mujer podía cambiar porque entonces ella era miembro de una gotra distinta,
de una colina separada.
Todo esto conducía invariablemente a conflictos de sangre entre los
diferentes clanes. Los vencidos en la batalla eran capturados como esclavos
y las mujeres recluidas en los harenes de los victoriosos. El clan victorioso
ocuparía entonces la colina, la gotra, del clan derrotado. Así dentro de una
gotra habían muchas subgotras llamadas pravara.
Las mujeres eran llevadas lejos por la fuerza con las manos esposadas
con cadenas de hierro. Incluso en la actualidad las mujeres de Bengal y algunas
otras áreas usan brazaletes de hierro en las muñecas después del matrimonio
--el símbolo de su antigua esclavitud-- Esto debería entenderse claramente.
Los hombres que atacaban las colinas vecinas amarraban a las mujeres y las
llevaban a su propia colina. Incluso hoy en ciertas partes de la India durante
la ceremonia del matrimonio el vestido de la novia es atado al del novio.
Esta esclavitud de la gotra vencida era una humillación, especialmente para
las mujeres. A veces durante la batalla los hombres golpeaban la cabeza de
las mujeres con una hacha provocando el derramamiento de la sangre. Hasta
el presente en el momento del matrimonio las mujeres usan una marca de cosmético
bermellón sobre la frente --un símbolo de sangre--. Como fuera, Shiva introdujo
el sistema shaeva de matrimonio trayendo con ello el fin de este vergonzoso
capítulo de la historia humana.
Estábamos debatiendo el camino dharmico de la vida en aquellos días.
Cualquier cosa que dijera el rs´i era seguida por los miembros del clan. Los
puntos de vista del rs´i eran llamados ársá dharma.
Los Vedas no propagaron ningún dharma sistemático. El ársá dharma que
se desarrolló en el proceso arriba mencionado era simplemente una recopilación
de las enseñanzas de varios rs´is y munis (sabios y estudiantes) y sus enseñanzas
variaba con los cambios en el tiempo. Por ejemplo, el ársá dharma del periodo
Rkvédico era diferente al del periodo Yajurvédico, y en el perido Atharvavédico
todavía era más distinto. Así que el ársá dharma difería de un Veda a otro.
El sistema de encantación de mantras y su pronunciación también variaba. Por
ejemplo, el lenguaje bengalí sigue principalmente el estilo de pronunciación
Yajurvédico, mientras que el gujrati sigue el sistema Rkvédico; es decir,
pronunciación que varía con los cambios de tiempo. La encantación de mantras
variaba también. Por ejemplo, sahasrashiirs´á purus´ah sahasráks´ah sahasrapát
- sa bhúmirvishvato vrtvátyatis´t´haddashá ungulam. Otro Veda dice sa bhumim´
sarvato sprtvá atyatis´t´haddhasháungulam. Otro Veda dice sarvato vrtvá ´tyatis´t´haddasháungulam.
Así pues vemos que los mantras también varían de un Veda a otro.
Además, los que no eran arios, los habitantes originales de la India
que no se hicieron arios, fueron convertidos en esclavos de los arios y ni
siquiera se les permitió pronunciar el onm´, el mantra controlador de los
Vedas arios. Más tarde, cuando las mujeres perdieron su estatus tampoco se
les permitió repetir el mantra onm´. Los que no eran arios y las mujeres solían
repetir namah en lugar del mantra onm´. El ársá dharma, la religión aria,
estaba basada sobre esta discriminación.
De hecho, el ársá dharma no era un dharma en absoluto --era un geo-sentimiento
completamente, combinado a veces con un socio-sentimiento--. Esto continuó
durante un largo periodo. Shiva observó que esto no era dharma en absoluto.
Miró profundamente en la sicología humana y encontró que los seres humanos
realmente no querían la felicidad -- querían la paz absoluta, la paz era mejor
que la felicidad--. Las personas no obtienen la paz realizando yajinas (sacrificios)
ni sacrificando animales en el fuego del sacrificio. Agradan su paladar comiendo
carne, pero no obtienen la paz de esta manera. Shiva mostró a los seres humanos
el modo de alcanzar la paz y ese camino hacia la paz suprema no sería llamado
como cualquier camino corriente para el logro, sino el logro supremo. Aquí
la realización espiritual es directa (aparoks´ánubhúti). Este camino mostrado
por Shiva es conocido como Shaeva Dharma o Shaivismo.
Por supuesto, el Tantra existía antes de Shiva, pero era disperso y
no estaba bien organizado. Como dije hace un poco, Shiva hizo todo regulado
y sistemático. Trajo una síntesis armoniosa entre esos tantras dispersos y
el impulso espiritual de las personas para la satisfacción suprema. Y creó
Su Shaeva Dharma que estaba por encima de toda clase de geo-sentimientos y
socio-sentimientos. Este camino de Shiva era una feliz combinación del Tantra
existente y Su proceso práctico, era un ajuste ideal entre el mundo objetivo
y subjetivo. A pesar de eso, este culto no fue capaz de sobrevivir a los saqueos
del tiempo. Una de las razones era que en aquellos días era imposible escribir
nada porque todavía no se había inventado la escritura. El conocimiento era
transmitido oralmente y no por escrito. Los Vedas no pudieron escribirse debido
a la misma dificultad.
Mucho más tarde, cuando se escribieron los Vedas, ya se había perdido
una gran parte. No obstante, por mucho que intentemos encontrar esas partes
perdidas de los Vedas no serán recuperadas desgraciadamente. Mucha de la enseñanza
de Shiva se perdió también por la misma razón, porque las personas no conocían
el alfabeto. Este Shiva Tantra inspiró a las personas para moverse hacia la
verdad suprema por un lado y por el otro las exhortaba para que no ignoraran
el mundo práctico, para que mantuvieran un ajuste adecuado con el mundo externo.
Sus instrucciones eran "Varttamánesú vartteta (vive en el presente).
Intentad profundizar en vuestra mente tanto como podáis
y moveos --caraeveti, caraeveti-- proseguid, proseguid. Pero no olvidéis
las realidades del mundo externo porque si ignoráis las realidades externas
también se perturbará vuestra paz interna".
Este Shaeva Dharma se convirtió en el dharma esencial de la India.
En este dharma nadie era ignorado --ni los que no eran arios, ni las mujeres,
ni los shúdras*, ni los intocables--.
Las mujeres, como clase, fueron ignoradas y tratadas como simples objetos
de disfrute durante la época védica, mientras que en la época de Shiva fueron
proclamadas como madres. Como la influencia de Shiva era comparativamente
grande en Bengal todavía encontramos la costumbre de llamar as má, "madre",
a las mujeres desconocidas. En bengalí a la tía se le llama mási-má (hermana
de la madre), pishi-má (hermana del padre), etcétera; es decir, la palabra
má es añadida respetuosamente cuando se dirigen a las mujeres. Y cuando el
sistema matriarcal todavía prevalecía en Bengal en buena medida las mujeres
no eran separadas del todo del linaje de los padres. Después del matrimonio
sin duda cambiaban de gotra, pero tenían alguna relación con la familia de
sus padres. Por esta razón un sobrino (hijo de la hermana) heredaba las propiedades
de su tía materna si moría sin herederos.
El Shaeva Dharma es el dharma para alcanzar a Parama Purus´a y por
eso no existe ritual externo en él. No obliga a ofrendas ritualistas de ghee
o la sangre de algún animal sacrificado en yajina; no es un camino para la
gratificación egoísta. Los seguidores del Shaeva Dharma proclamaron con voz
atronadora que el dharma es un camino que conduce a la satisfacción suprema
--no el camino del disfrute animal--.
Diipta
hayeche him´sá-anal kalyán´e mati nái
Bhoga-hutá
shan jvaliche bhiis´an´ sakali kariche chái.
Náhi
bhakti-kusuma ks´ema náhi udár snigdha prema
Shmashán-á
ndhár heri cáridhár kothay áloka pái
Bhoga-hutáshan
jvaliche bhiis´an´ sakali kariche chái.
Brthá
yajiner anus´t´hán shat nis´t´hur balidán
Dharmer
bhán´e vásaná dánavii mánavii mánave pújiche tai
Bhoga-hutá
shan jvaliche bhiis´an´sakali kariche chái.
El
fuego de la violencia ha sido encendido,
No
hay deseo para el bienestar en la mente.
La
fiera llama de la gratificación ruge furiosamente,
Quema
todas las cenizas.
No
hay flores de devoción, de benevolencia
Ni
de amor generoso y reconfortante.
Contemplo
en todos lados la oscuridad del cementerio
--¿Dónde
encontrar la luz?--
La
fiera llama de la gratificación ruge furiosamente,
Quema
todas las cenizas.
Vanas
son las ceremonias rituales
Por
un centenar de sacrificios crueles;
En
el sentido del dharma
La
gente adora a los demonios del deseo.
La
fiera llama de la gratificación ruge furiosamente,
Quema
todas las cenizas.
La más alta satisfacción del dharma es la canalización de todos los
impulso hacia el Is´t´a (la Meta Suprema).
Como dije hace un poco, Shiva era la combinación de la firmeza y la
ternura. En Su vida práctica era tierno, muy tierno --más tierno que una delicada
flor--. Y Shiva admitía que los seres humanos estaban inclinados al error
--después de todo eras seres humanos, no dioses--. Incluso los dioses védicos
como Indra, el dios de la energía y rey de los dioses; o Agni, dios del fuego;
o Varun´a, dios del agua, etcétera, cometieron errores --¿qué decir de los
seres humanos comunes?--.
Shiva conocía bien la sicología humana. Creyó que quien comete un error
hoy puede rectificarlo mañana. Si alguien caía accidentalmente hoy y ensuciaba
sus ropas, ¿por qué no permitirle que se ponga ropa limpia mañana?
Shiva dijo, "Los que cometen errores --golpead esos errores con
vuestro tridente--. Pero en el momento que los rectifiquen, olvidaos y tomadlos
afectuosamente sobre vuestro regazo". Cualquier cosa que Shiva hacía
era para la rectificación de los seres humanos. Namah pinákahastáya vajrahastáya
Vae namah. (Cuando saludan a Shiva, Sus devotos dicen, "Oh, Shiva, sostenedor
del pináka (tambor) y el vajra (rayo), Te ofrezco mis saludos. Tu rayo no
es un medio para infringir dolor a las personas, es para reformarlos, para
protegerlos del peligro." En el momento en que las personas erradas se
rectifican a sí mismas, Él olvida completamente todas sus faltas, todas sus
fechorías. Así que todos los pecadores, todos los penitentes, rezan a Shiva
con la rodilla inclinada "Oh, Señor, ¿quién sino Tú para darme refugio?
Eres mi Bholanáth* --cometí muchos pecados, pero tan pronto como me rectifiqué,
me perdonaste. ¡Oh, qué pronto Te satisfaces! Realmente eres Ashutos´a (rápidamente
agradecido)".
Cuando los asuras, que eran los más odiados por los arios, se acercaron
a Shiva para que los protegiera de los arios, rápidamente les dio refugio.
¿Quiénes eran estos asuras? En Asia Central había un país llamado Asiria cuyos
habitantes no eran arios y muy hostiles a los arios. Los arios los odiaban
intensamente. Incluso en la actualidad algunos descendientes de esta comunidad
asura se encuentran en el distrito de Palamau y otras partes de la India moderna.
Los asuras no eran criaturas anormales de 50 pies de alto con nariz exagerada,
orejas y dientes. Más bien eres humanos corrientes como nosotros. La única
diferencia era que no aceptaban nada ario --el código de conducta ario, su
religión, etcétera--. Nada relacionado al arianismo era repugnante para ellos.
Esta era la única diferencia entre los arios y los asuras, y por esta razón
los arios consideraron un acto virtuoso matar a los asuras. Esos asuras se
acercaron a Shiva pidiéndole refugio y Él se lo otorgó.
Podéis comprobar en algunas pinturas que los asuras rezaban a Shiva
y cantaban alabanzas, y Shiva está dándoles dádivas y acercándose para ayudarlos
contra los dioses. Aquí "dios" se refiere a los arios, que estaban
inclinados a destruir a los asuras. Tal como en la actualidad los arios casi
han triunfado en eliminar a las tribus maorii del continente australiano,
tal como los arios casi han triunfado en destruir algunas tribus de la India,
similarmente en el pasado los arios querían exterminar a los asuras. Pero
Shiva los protegió. Les decía, "¿Si no les protejo quién les dará refugio?"
. No admito a los arios como una raza superior y los asuras como una raza
inferior. Nadie me convencerá sobre este punto.
Shiva nació en esta atmósfera conflictiva entre los arios y los que
no eran arios, pero siempre alimentó un deseo sincero de que todas las razas
--la aria, la no aria y la mogol-- vivieran juntas en paz. En efecto, trabajó
constantemente para ese final. Y para vivir en paz y armonía debe existir
una ideología suprema aceptada por todos, porque si hay diferencias ideológicas,
si se fuerza a que ocurran conflictos físicos entre individuos y grupos, la
paz social se hace imposible. Shiva sostuvo un ideal frente a ellos, "Recordad,
todos sois hijos amados del Padre Supremo. Estáis capacitados para vivir en
este mundo como hijos e hijas del mismo Padre Cósmico. Y siempre estoy listo
para ayudaros a estableceros en vuestro derecho de herencia cósmica y una
verdadera vida ideológica".
Calcuta,
18 de abril de 1.982